Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г.

Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности - многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри было написано в это время - и подготовки к его будущей работе. В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу. В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению.

Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали. Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества; в действии это еще не ушло дальше чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса.

Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики. Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и, везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы.

Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету, Банде Матарам, как признанный орган, где он был редактором. Банде Матарам, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, не смотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.

Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение.

Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма.

Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.

В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствии оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.

В 1914г. после четырех лет тихой работы над Йогой он начал ежемесячную публикацию философских работ, Арья. Большинство его наиболее важных работ, Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите, Иша Упанишада, появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги.

Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри.

Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра. Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги - пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного.

Созданный мир - это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум - самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум - это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.

Никита / 12.02.2019 Конечно, работы Шри Ауробиндо очень интересны и познавательны. Но и здесь всё не так однозначно. Потому что, например, Агни Йога серьёзно предупреждает о вреде и опасности методов духовного развития, используемых в Индии. В Агни Йоге сказано, что эти методы не только не способствуют духовному развитию, но и вредят энергетике человека, создают опасность психических болезней и одержания.
Обычно европейцы считают хатха-йогу полезной и безопасной физкультурой. Но в Агни Йоге сказано, что в Индии каждая асана хатха-йоги выполняется с усиленной концентрацией энергии на той или иной чакре. И такая насильственная активизация чакр чрезвычайно вредна! Это мощная энергия Агни, и чрезмерное нагнетение её к чакре может быть опасным.
Также говорится о вреде пранаямы.
В Агни Йоге сказано об индийских йогах, которые на улице демонстрируют прохожим свои способности, собирая за это деньги – что это не имеет отношения к истинному духовному развитию, которое никогда не совершается ради денег или на потеху толпы.
Я бы сравнил индийских учителей духовного развития с культуристами. Культуристы непомерно качают мускулы, до уродства, используя допинги и гормоны – и разрушают своё физическое здоровье. А индийские гуру точно так же стараются любой ценой накачать духовные «мускулы» и разрушают своё духовное здоровье.
Конечно сейчас, йога стала очень популярной и распространённой на Западе. Во многих странах Европы, Северной и Южной Америк и у нас в России появилось огромное кол-во залов, фитнес-центров для занятий йогой.
Но популярность и распространённость ещё не значит, что этот метод лучший и самый эффективный.
Я задумался над таким вопросом: А НАСКОЛЬКО ЙОГА КАК МЕТОД ДУХОВНОГО И ФИЗ. РАЗВИТИЯ ПОДХОДИТ ЗАПАДНОМУ ЧЕЛОВЕКУ? Конкретно американцу?! Конкретно англичанину?! Конкретно французу?! Конкретно русскому человеку?! И т.д.
Ведь йога была разработана как способ духовного и физического развития целиком и полностью для восточного человека. Исключительно так. Конечно, какие-то упражнения из йоги подходят для западных людей, но во всём остальном насколько это всё верно и правильно?! И насколько это пригодно для людей иной культуры, иного менталитета, иного климата?
Более того. Наука давно уже доказала, что у индусов совершенно иное строение скелета, совершенно отличное от скелета и телостроения западных людей. И неоднократно были зафиксированы такие случаи, когда европейцы, позанимавшись йогой растягивали сухожилия, повреждали связки и даже ломали суставы и прочие кости скелета. Оставаясь, таким образом, инвалидами на всю оставшуюся жизнь. И это ещё одна из причин, по которой йога очень вредна.
Если рассуждать дальше. То опять же, можно задуматься над тем, а насколько подходят индусские религиозно-эзотерические учения (Адвайта-Веданта, Двайта-Веданта, Вишишта – Двайта, Миманса. Ньяя, Вайшешика и т.д) западным людям, европейцам и русским в том числе. Ведь эти учения были настроены и заточены под совершенно иную культуру, менталитет и образ жизни. Конечно, они очень интересны, их познавательно изучать для общего развития и расширения кругозора. Но, насколько они приемлимы и подходящи для западного человека? Может ли он жить по ним?! Может быть, и может, но во что это выльется?! Это интересный вопрос.
Сильно сомневаюсь в том, что методы физического и духовного развития Востока могут быть полностью и с успехом переняты людьми Запада. Причём, интересно, что сами гуру Востока придерживаются того же мнения.))))))) То, что они демонстрируют туристам, приезжающим с Запада за «духовным просветлением» - это именно аттракцион, который имеет цель собрать с иностранцев побольше денег. Ведь на Востоке считается, что постичь всё это может только тот, кто рождён на Востоке в соответствующей семье.
В этом смысле очень наивно выглядят наши кришнаиты, которые игнорируют тот факт, что сами индусы не считают их своими братьями по вере.
На Земле очень много различных национальных и этнических групп. Все они очень отличаются от друга. И даже религия не всегда влияет на это! Например, на Кавказе есть мусульманские, а есть христианские народы – но по сути, это ничего не меняет: у них сходные традиции, характер, отношение к женщинам и т.д.
Так же есть и арабы-христиане. Однако это всё равно арабы! И ведут они себя соответственно – это заметно, когда по ТВ показывают праздник Пасхи в Иерусалиме.
У индусов особый взгляд и поведение. И вряд ли европейцы и американцы смогут это по-настоящему понять и почувствовать.
Понятно, что физическое строение тела тоже имеет свои особенности. Думаю, мы что-то можем перенять из восточной гимнастики – но не всё, и только в адаптированном виде.

Общая информация Название и местоположение: Шри Ауробиндо Ашрам и Ауровиль, Пондичерри, Тамил Наду. Основатели: Шри Ауробиндо (1872–1950) и Мать (1878–1973). Адрес: Sri Aurobindo Ashram, Rue de la Marine, Pondicherry, Tamil Nadu 605002, INDIA. Tel.: 91-413-34836. Адрес Ашрама Ауробиндо в Дели : Sri Aurobindo Society, Adabhchini, Near Qutab Hotel, New Mehrauli Road, New Delhi, 110017. Tel.: 2651-2491, 2652-9022. Сайты: Делийское отделение ашрама Шри Ауробиндо было открыто в феврале 1956 года. Во время его открытия Мать передала сюда священные реликвии Ауробиндо. С тех пор делийское отделение, принимает всех людей, чье сердце воспламенено идеями Мастера, кто стремится посвятить жизнь высшим, божественным целям. Мать однажды назвала Ашрам в Пондичерри «подлинной лабораторией для создания будущего общества», а делийское отделение «местом расширения центра садханы». Главные святыни - это место поклонения и зал для медитации. Они продолжает быть центром жизни и познания, любви и благословения Шри Ауробиндо и Матери, всегда пребывающими здесь. Ашрам расположен на большой (около 10 га) территории, здесь очень светло, чисто - строения и дома утопают в цветах и зелени, и это действительно настоящий оазис в 12-миллионном мегаполисе - Дели. В общеобразовательной школе ашрама занимаются сотни детей - это одно из самых престижных учебных учреждений Дели. В течении всего дня здесь кипит жизнь - на занятиях йогой и на стадионе, на беговых дорожках и в школе. Ашрам предлагает несколько программ обучения, но главное, в соответствии с идеей Мастера, считавшего, что «вся жизнь есть Йога», - это жить так, чтобы любые детали и события жизни стали божественными. Ашрам располагает небольшой гостиницей-гестхаузом «Тапасья», где можно снять комнату. Для этого следует обратиться в главный офис (с 8 утра до 20 часов вечера). Стоимость комнаты для одного человека - 400 рупий, для двоих - 600 рупий, включая питание. Обстановка в комнате скромная - на мраморном полу стоит кровать (всегда чистое белье), стенной шкаф, небольшой стол и над ним книжная полка, где всегда находится несколько книг с трудами Шри Ауробиндо и Матери. В каждом номере есть душ с горячей водой, а вот кондиционеров нет , и летом используют только вентиляторы. Еда. В столовой Ашрама предлагаются блюда южноиндийской кухни с умеренным количеством специй, а после трапезы вам следует вымыть посуду и поставить ее на место. Расписание работы столовой: Завтрак: 07.30–8.00; Обед: 11.30–12.30; Полдник (чай): 16.30–17.00; Ужин: 19.30–располагает около 20.00. В Ашраме есть несколько магазинов, где можно приобрести книги, тематика которых связана со Шри Ауробиндо и Матерью, ароматические палочки, продукты питания и средства личной гигиены. Ашрам открыт с 06.00 до 22.00. Дорога от аэропорта на машине занимает 30–40 минут и стоит 150–200 рупий.

Интегральная йога давно привлекает внимание поклонников эзотерики за счёт комбинации техник, включая расслабляющие и динамические практики.

Медитация Шри Ауробиндо, создателя этого уникального направления, позволяет добиться невероятных результатов, в том числе духовной трансформации и долголетия. Сторонники такой йоги достигают максимального единения с Божественной силой благодаря стабильно концентрации сознания и работе с чакрами.

От революции к релаксации

Шри Ауробиндо родился во второй половине XIX века в семье хирурга и дочки религиозного деятеля. Своё детство он провёл в Англии, получая отличное образование, которое впоследствии помогло ему в развитии талантов поэта и философа.

По возвращении в Индию Ауробиндо занимался изучением санскрита и священных книг древности. В начале XX в. Шри присоединился к национально-освободительному движению и стал активно участвовать в политическом самоопределении страны.

Через некоторое время, пройдя даже через 2 ареста из-за преданности собственным взглядам, будущий духовный гуру решил укрепить свои знания в йоге и даже смог достичь нирваны благодаря советам своего наставника. Впрочем, ещё в тюрьме Ауробиндо переживал мистические откровения и постигал способы достижения сверхразума.

С 1910 года начинается плотная работа молодого человека в духовной сфере. Шри изучает уровни сознания и пытается найти интегральный путь достижения ментального опыта, при котором можно было бы сочетать Материю с Духом. Итогом многолетних трудов стало создание Интегральной йоги.

В 1914 г. Ауробиндо познакомился с будущей продолжательницей своего дела — Мирру Ришар. Он, как и миллионы последователей данной йоги, стал именовать ее Матерью. Именно эта женщина занималась образованием учеников в Пондишери, а потом стала возглавлять и весь Ашрам.

В это время Шри написал множество своих выдающихся трудов: философские трактаты, работы по йоге и Веде, эссе. С 1926 г. Ауробиндо принял решение уединиться и посвятить себя духовных практикам. В 1950 г. гуру ушёл из жизни, оставив после себя поэтический эпос. В целом же библиография Шри насчитывает свыше 30 книг.

Основы учения и йоги

Чтобы подготовиться к медитации по Ауробиндо и иметь соответствующий настрой, для начала стоит разобраться, какие вообще результаты по итогам этой практики возможны.

Шри считал, что эволюция не закончилась на создании человека, поэтому люди — не более чем ментальные существа в переходной форме, которые должны попытаться достичь высшего уровня сознания.

Именно на супраментальной стадии возможно трансформация всей человеческой сущности, включая и генетический код. Именно для изменения природы людей и освобождения сознания была создана Интегральная йога.

Существенным отличием этого направления является попытка Ауробиндо привнести свет в Материю, чтобы взойти к Духу, поскольку физический мир не ошибка, а тоже проявление Божественного. Поэтому гуру не предлагал отвергать сердцем материальную среду, а советовал вести в ней интенсивную духовную деятельность.

Задача каждого человека- приблизить эволюцию, чтобы стать сознательным существом на уровне супраментальном и субментальном. Интегральная йога не требует приверженности конкретным правилам, она только помогает справиться с трудностями и подсказывает, как действовать дальше. В частности, движущими силами трансформации человеческого сознания и природы являются любовь, преданность Божественному, работа и, конечно же, медитация.

Сущность медитации по Ауробиндо

Гуру рассматривает глубокую медитацию как созерцание одного образа, идеи или объекта, направленное на образование знаний в уме путём его концентрации. Ментальное сосредоточение на чём-либо может быть также проведено в условиях самонаблюдения, когда ум освобождается от мыслей. Если же есть желание совмещать все методики, надо проявлять волю и значительное упорство.

Ауробиндо различает концентрацию в Йоге и медитацию. В первом случае речь идёт о расширении объекта, мысли, мантры и т.д. Чаще всего йоги концентрируют внимание в области внутреннего ума — между бровями, но также разрешается фокусироваться на сердечном центре, в области груди. Концентрация показывает, что сознание просто фиксируется на каком-то состоянии или движении.

Медитация, напротив, говорит о взгляде внутреннего ума на вещи с целью получения знаний. В процессе концентрации человек собирает сознание в одной точке или обращается к предметам. Медитативные практики никакой собранности не требуют, им достаточно иметь спокойный ум, чтобы рассматривать, что происходит в голове при взгляде на предмет.

В качестве объекта для медитации можно выбирать, что соответствует высоким стремлениям человека и его природе. Идеальным вариантом выступает Бог, который может быть личностным или бесформенным. Именно идея Абсолюта, проявленного во всём, охватывает все другие мировые истины.

Наиболее полезными условиями для медитации во внешнем аспекте выступают уединение (одиночество) и неподвижность тела.

Но это необязательные нюансы, которые отходят на второй план, если практика вошла в привычку.

С точки зрения Ауробиндо, гораздо важнее обратиться к внутренним моментам медитации: концентрации воли и чистоте с тишиной в сознании. При этом влияние на человека не должны оказывать сон, беспокойство, нетерпение, забывчивость, блуждания ума. Должна существовать внутренняя свобода от любых негативных эмоций.

Избавиться же от тревожных размышлений можно за счёт сторонних наблюдений или предоставления им некой свободы до полной их остановки. Иногда можно вовсе откидывать мысли ещё до того, как они проникнут в голову.

Самой естественной позой в контексте сконцентрированной медитации является сидячее неподвижное положение. Гулять и стоять можно только после достижения полного покоя в сознании, после воспитания внутренней пассивности. Также разрешается и лежачая поза, но она может разрушить собранность и сделать человека инертным.

После завершения медитация собранность нужно сохранять некоторое время, потому что несерьёзное отношение к практике не позволит сохранить позитивные результаты. Однако следует помнить, что напряжение и сосредоточенность не являются тождественными понятиями.

Даже самая хорошая медитация не может длиться целые сутки, потому что есть и другие важные деятельности в Йоге, которые позволяют раскрывать смысл существования человека в этом мире. Вполне достаточно выделять себе каждый день по полчаса, и тогда привычка входить в состояние сосредоточенности быстро сформируется в сознании.

Если же постоянно затягивать с медитациями, есть риск превратить занятие в неискреннее и механическое действие, которое перестанет иметь особое, сакральное значение для человека. В целом, продолжительность практики важна только для создания меры привычки. Помните, что у любой работы над собой есть пределы, поэтому надо вовремя уметь остановиться.

Виды медитаций у гуру

Активная медитация

Это прослеживание идеи до момента конкретных результатов. Медитируют таким образом писатели и люди, решающие насущные проблемы. Сознание контролирует наши мысли, которые стремятся вторгнутся в его сферу. Активная медитация — это ежесекундная попытка человека останавливать работу ума по реализации желаний.

Такая практика доступна в любых условиях и делится на три разновидности:

• Взгляд на мысли и наблюдение человеческого ума. Нужно просто не дарить своим размышлениям поддержку и позволить им зайти в тупик, т.е. истощиться.
• Изучение мыслей как чужих. Следует встать за размышлениями как свидетель и отказать им в одобрении. Позвольте своему уму разделиться на две части: область ментального свидетельствования и объект самого наблюдения.
• Обнаружение источника мыслей. Если мысли поступают из внешнего пространства, их нужно постепенно, но быстро отсекать.

В основе каждой техники лежит метод без усилий, т.е. простое наблюдение.

Трансформирующая медитация

Сущность этой практики в сохранении полного спокойствия и безмятежности. Нужно просто сосредоточиться и собрать сознание в одно целое, при этом изолировавшись от внешнего интересного мира. В такой технике важно зажечь в себе внутреннее пламя стремления, которое поможет достигнуть высшей своей точки без жажды итоговых результатов.

Радость устремления просто растёт за счёт постоянной концентрации.

Динамическая медитация

Это направление противоположно по своей сути идее статической практики, поскольку в нём не приветствуется неподвижность или инертность человека. Напротив, целью занятий ставится именно преобразование сознания, способа существования.

В рамках такой медитации большое значение приобретает стремление человека и его причины релаксации. Такую практику осуществляют исключительно для развития человека.

Дхьяна — медитация по Ауробиндо

Духовный гуру не приветствовал сложные практики в форме тщательного наблюдения за тонким энергетическом каналом или визуализации в чакрах.

Кроме того, Шри негативно относился к дыхательным упражнениям, которые могут привести к расстройствам при неправильном выполнении. Поэтому Ауробиндо разработал собственный метод медитации — открытие себя Божественной Силе-Сознанию. Эта мощь сверхсознательного типа поступает в тело йога и тоже делает его божественным.

Дхьяна стандартная

Найдите уединённое бесшумное место и займите сидячую позу на стуле или коврике. Старайтесь не двигаться, чтобы воспринимающий ум активировался. Также попробуйте максимально развить в себе стремление к самопознанию. Понаблюдайте за мысленный потоком со стороны.

Ваша цель — приостановить ментальную активность.

Как этого добиться? Нужно либо постепенно увеличивать временной период между новыми мыслями, либо сразу открыть Сверхсознательную область над головой. Вторая техника для начинающих слишком сложна, она требует от пары недель до нескольких лет практики.

Теперь нужно переходить к стадии концентрации. Основными центрами для сосредоточения в интегральной йоге являются середина груди — Духовное сердце — и область над макушкой — зона трансцендентального сверхсознания и источник сознательной силы Шакти.

В месте Духовного сердца концентрация даёт ощущение Божественного индивидуального Я, связанного с чувством бессмертия и полной свободы. В Сархасрадала-чакре, т.е. над головой, сосредоточение приводит к открытию изначальной силы Матери Мира и трансцендентального аспекта Творца.

Именно фокусировка на этих центрах, их созерцание в процессе безмолвной молитв позволяет осознать переживания как нечто естественное для истинного Я.

1. Итак, сосредоточьте внимание на Духовном сердце, сохраняя эмоции и мышление в пассивном состоянии. Созерцайте внутреннего Бога. Когда произойдёт утверждение в собственной искренности, сфокусируйтесь над областью выше головы.
   Раскройтесь Божественному сознанию как цветок или чаша, позвольте разуму и эмоциональному наполнению преобразиться в более высокие формы. Слушайте свои телесные вибрации, внимайте новым ощущениям и переменам сознания. Попросите у Неба иное Сердце и другой Ум.
2. Чтобы перейти на следующую стадию медитацию, нужно тренироваться некоторое время, а может быть даже и годы. Главное, почувствовать, что Сила-Сознанье наконец-то дала ответ и нисходит на вас, преображая разум и даруя телу радостные потоки. В области живота Божественная Сила работает с энергетическим полем жизни, а в зоне ног — с подсознанием.
   Точно так это Сознание меняет и ваше окружающее пространство, расширяя физические границы тела. Теперь можно перейти к слиянию с Космическим Сознанием.
3. Раскройтесь Матери и следите, как раскрывается разум, энергетическое тело. Шакти будет вести работу и с вашей телесной оболочкой, а ваша задача в это время — подниматься своим сознанием как можно выше. Вы будете видеть пространство над собственным телом.
   Учтите, что такие Высшие уровни требуют сознательной работы лишь после благословения от гуру.

Старайтесь ощущать территорию перед телом, позади него, по бокам. Пусть высочайшие вибрации распространяются на организм и уходят ниже. Попробуйте объединить эти области сознания, чтобы получить цельное Всенаправленное Сознание или Маха Бинду. В таком состоянии вы не будете ограничены какими-то рамками, приёмами, объектами для концентрации. Вы освоите Сахаджу — естественное состояние преображённого Сознания без каких-либо усилий.

Добившись этого состояния, можно переходить к динамичным медитациями.

Дхьяна многоуровневая

Задача данной практики — добиться максимальной самоотдачи для раскрытия планов человеческого существа. Индивид вступает в контакт с Шакти, и Божественная Сила замещает обычные виды сознания Сверводительством.

1. Внутренне обратитесь к Творцу, посвящая свои действия ему. Примите позицию с ровным позвоночником и сосредоточьтесь на Сахасраре (зоне над макушкой). Раскройте эту область, как цветок лотоса. Сфокусируйтесь на нисходящей энергии Божественного Сознания и не забывайте об искренности обращения ко Всевышнему.
2. Теперь нужно последовательно раскрывать несколько планов сознания:

• Высший разум (верхний Буддхи) — расположен в макушке и нужен для осознавания Истины.
• Нижний разум (нижний Буддхи) — находится между бровями и помогает с помощью стройного логического мышления в совершенстве постигать феноменальные истины мира.
• Также надо раскрыть пространство вокруг Буддхи и, не теряя концентрации сознания, побыть в таком состоянии пару минут.
• Манас (ум воспринимающий) — скрыт в области от нижнего Буддхи до груди и представляет собой способность первичной рефлексии и восприятия внешнего мира. Это также отражение всех органов чувств человека.
• Пространство сбоку от Манаса, позади и впереди. Позвольте энергии Сознания заполнить все эти места. Продолжайте концентрироваться на источнике над головой.
• Шакти Читту (сознание базовое) — размещёно в теле человека между сердцем и пупком. Это эмоциональные переживания человека и его навыки памяти. Также надо затронуть пространство вокруг сердца и Читты.

3. Теперь нужно раскрывать пять основных энергий человека, его праны, при этом помня о важности сохранения концентрации:

• Удана вайю — связующий канал между жизнью Духа и физическим существованием, который двигается ввысь вдоль тела, но скапливается между шеей и макушкой.
• Прана вайю — дыхание жизни, приносящее универсальную силу в тело. Расположено в верхней половине организма, а центрируется в дыхательной системе.
• Самана вайю — регулятор праны и апаны, а также витальных сил, посредник в пищеварительном процессе, находящийся в центре тела.
• Апана вайю — дыхание смерти, отбирающее витальную силу, участник выделительных процессов тела. Находится в нижней половине человека.
• Вьяна вайю — питание тела и распределение энергии. Отвечает за циркуляцию крови и движение пищи.

Старайтесь по очереди интегрировать все праны с Источником Силы над макушкой и обязательно удерживайте все области раскрытыми.

4. Вернитесь к области над головой. Удерживайте сосредоточение, помните про искреннюю самоотдачу Шакти. Не забывая про планы сознания и праны. раскройте своё физическое тело для Божественной Силы:

• Кожа.
• Внутренние органы.
• Мышечная ткань.
• Кости.
• Суставы и сухожилия.
• Всё тело.

Необходимо ощутить, что Свет мягко прикасается ко всем поверхностям постепенно, проникает в них и подпитывает. Он начинает попадать в кровеносную систему, циркулирует по сосудам и венам. Затем Свет заполняет и все системы органов. Ваше тело полностью проходит через Светоносную Энергию, которая несёт преобразования. Раскройтесь этой мощи,но удерживайте сосредоточенность

5. Вернитесь к чакре над головой. Удерживаете раскрытие тонкого и физического тел. Почувствуйте, что Свет снаружи и внутри. Кроме этого Светоносного пространства ничего не существует. Откройте глаза. Удерживайте концентрацию ещё несколько минут. Посвятите свои итоги медитации Творцу и закончите занятие.

Эффективность медитации Шри Ауробиндо

Если выполнять медитацию Дхьяна регулярно и соблюдать все рекомендации Ауробиндо, можно достичь существенных результатов:

• Восстанавливаются проблемные функции организма;
• Преодолевается сонливость и болезненность;
• Мыслительный поток лучше поддаётся контролю и останавливается при необходимости;
• Растёт сила концентрации и её четкость;
• Пространство расширяется во внутреннем и физическом мирах;
• Появляется состояние беспричинной радости и лёгкости, ощущение чистоты;
• Развиваются интуитивные знания о любых объектах;
• Есть возможность повлиять на окружающие обстоятельства за счёт Сознания. Такие навыки называют Айшварья Сиддха.

Серьёзные изменения можно заметить уже и в процессе самой медитации. Так, активация Сахасрары происходит с ощущением прохладного ветерка над макушкой. Кроме того, тело как будто растворяется, а Творец заполняет всё существующее вокруг. Внутри же ощущаются волноподобные движения, растёт чувство закручивания чего-либо.

Если ни один из итогов медитации не был достигнут по истечении длительного времени, вероятно, причина кроется в отклонении от главного постулата, т.е. от посвящения процесса Богу. Такая ошибка приводит к росту негативных установок, которые мешают развитию человека в системе йоги. Также серьёзным нарушением выступает занятие медитацией ради корыстных интересов, обычного любопытства, стремления к божественным способностям.

Помимо масштабных проблем в медитативной практике причиной медленного прогресса может также служить низкая концентрация, неумение оставить ум без мыслей. В таком случае, помимо уже указанных советов от гуру, полезно воспользоваться медитацией “Безмолвный колокол”. Уделите полчаса прослушиванию колокольного звона и старайтесь созерцать Сахасрару. Удерживайте внутреннюю тишину сначала во время ударов, а потом между ними.

Медитация Шри Ауробиндо — прекрасный способ работы с энергией и снятия эмоционального перенапряжения. По сути, созданная индийским наставником практика очень простая, но в ней кроется одна трудность. Дело в том, что ментальное озарение свойственно человеку только в рамках первых медитативных занятий.

Со временем медитации перестают быть спонтанными, а взаимодействие с Божественным отходит на второй план. Задача человека в том, чтобы научиться терпению и понять, что метод требует достаточного временного периода для изменения природы. Таким образом, эмоциональная часть людей должна учиться быть спокойной и открытой для сверхсознания в любой момент.

«Сознание Матери и мое сознание - это одно и то же».

Ауробинд Гхош (впоследствии Шри Ауробиндо, 1872-1950) замечательнейшая личность современной Индии. Он родился в Калькутте, в семье доктора. Свое образование он получил в частных школах и в Кэмбриджском университете. Там он блестяще закончил курс по гуманитарным наукам, специализируясь в английской и французской литературе. По возвращении на родину в 1893 году (ему тогда было 21 год), он принимает деятельное участие в освободительном движении в Индии и становится одним из его руководителей. С 1893 по 1907 год он занимает ряд должностей в штате Барода и в Бенгалии. Он преподает английскую и французскую литературу в университете штата Барода и одно время занимает пост помощника ректора этого университета. В 1906 году он становится ректором Национального Колледжа в Калькутте. Одновременно он посвящает много времени и энергично работает в освободительном движении - пишет революционные статьи и воззвания, организует тайное общество и вместе с Тилаком борется с более умеренной группой движения.

В эти годы Ауробиндо посвящает много времени изучению индийской философии, литературы и языков (санскрита, марати, гуджерати и бенгали). Одновременно он продолжает изучать английских классиков, а также Гомера, Данте и Горация. Таким образом, он подготавливает почву для будущего синтеза западной и восточной мысли и культуры, что и станет одной из основных черт его учения.

Ауробиндо всегда стоял за полную самостоятельность Индии (Пурна Свараж), что ярко выражено в его статьях в "Банде Матарам " (Bande Mataram, 1906-08) и "Кармайогин" (Karmayogin, 1909-10).

В 1908 году Шри Ауробиндо был арестован с группой революционеров-националистов и заключен в Алипорскую тюрьму в Калькутте, где он пробыл один год. Его обвиняли в террористической деятельности, в чем он лично не был виновен. Английский судья вынес вердикт: "не виновен". В Алипорской тюрьме Ауробиндо, благодаря внутренним переживаниям, осознал, что его миссия не только освобождение Индии, но и духовная помощь всему человечеству.

Основываясь на личных переживаниях, Шри Ауробиндо постепенно создает психологическую и философскую систему развития человека. Он называет это учение "Интегральная йога" и основывает его на основных религиозных текстах индийской традиции - Ведах, Упанишадах и Бхагавадгите. Он пишет в "Кармайогине": "Мы должны вернуться и искать источник жизни и силы внутри нас самих. Мы должны познать наше прошлое, чтобы применить его к нашему будущему". Йогу он определяет как "систематическое стремление к самосовершенствованию посредством открытия в человеке скрытых в нем возможностей и соединения личности с универсальным и трансцендентальным сознанием".

Между тем Британское правительство продолжало слежку за Ауробиндо и угрожало ему ссылкой. Чтобы избежать неминуемого ареста, Шри Ауробиндо принимает решение уехать в Пондичерри, французскую колонию в Южной Индии. По прибытии туда Ауробиндо прекращает все публичные выступления и свою политическую деятельность и всецело сосредотачивается на практике моги. Но его главная работа еще впереди и ожидает прибытия его сотрудницы.

Молодая француженка, Мирра Ришар (1878-1973), впоследствии известная как "Мать", в первый раз встретила Шри Ауробиндо в Пондичерри 29-го марта 1914 года. С момента этой встречи стало ясно, что они оба предназначены вести человечество к высшему сознанию.

«В возрасте между одинадцатью тринадцатью годами, - говорила Мать, - у меня было несколько психических и духовных переживаний, которые открылимне не только существование Бога, но и то, что человеку дано полностью обрести Его в сознании и действии и проявить Его на земле в божественной жизни. Это откровение, как и практические рекомендации для достижения такой цели, были даны мне во время сна моего тела несколькими учителями, некоторых из них я встретила позже на физическом плане. С течением времени, входе моего внутреннего и внешнего развития, психическая и духовная связь с одним из этих существ становилась все более ясной и содержательной. ...В тот момент, когда я увидела Шри Ауробиндо, я осознала, что он пришел на землю для исполнения именно этой работы и именно с ним мне предстояло работать.»

«Когда я прибыл в Пондичерри, - говорил как-то Шри Ауробиндо своим первым ученикам, - программа для моей садханы (дисциплины) диктовалась мне изнутри. Я следовал ей и продвигался сам, но не мог оказать какой-нибудь значительной помощи другим. Затем приехала Мать, и с ее помощью я нашел необходимый метод».

Мать должна была вернуться в Европу, но в 1920 году она снова прибывает в Пондичерри и больше уже не покидает его. «Чрезвычайно символично, - писал Сатпрем, - что живой синтез между Востоком и Западом в лице Шри Ауробиндо достиг кульминации в результате этой встречи Востока и Запада, и представляется, таким образом, что мир может быть завершен лишь соединением этих двух полюсов существования - Сознания и Силы, Духа и Земли, Его и ЕЕ».

Х Р О Н О Л О Г И Я:

1872 15 августа	- рождение Шри Ауробиндо в Калькутте, в семье доктора.	Ауробиндо в возрасте 11 лет.
1878 21 февраля	- рождение Матери (Мирры Альфассы) в Париже, в доме № 62 по бульвару Осман.
1879	- Отъезд Шри Ауробиндо в Англию.
1890	- Обучение Шри Ауробиндо в Королевском колледже, Кембридж.- Первый опыт Матери: революция атомов.
1893	- Возвращение Шри Ауробиндо в Индию. Первые революционные статьи.
1897 13 октября	- бракосочетание Матери и Анри Мориссе (художник).
1898	- рождение сына Андре Мориссе.
1902	- начало революционной деятельности Шри Ауробиндо.
1903	- переживание Бесконечного у Шри Ауробиндо.
1904	- у Матери первое видение Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо начинает занятия йогой. Первая встреча Матери с Максом Тесном.
1905-1906	- поездка в Тлемсен.
1906	- Мать организует группу "Идея".
1907	- первый арест Шри Ауробиндо.
1908	- развод с Анри Мориссе. Мать живет на ул. Леви, дом 49.- Январь. Шри Ауробиндо встречает таинственного йога В. Леле. Реализация безмолвия разума и Нирваны. Взрыв в Алипорте. Шри Ауробиндо попадает на год в тюрьму.
1910, февраль	- Шри Ауробиндо бежит в Чандернагор, во Французскую Индию.- Апрель. Прибытие в Пондичери Шри Ауробиндо.- Первый визит Поля Ришара в Пондичери. Мирра выходит замуж за Поля Ришара, живут на ул. Валь де Грасс, дом 1, Париж.
1911	- начало "Молитв и медитаций".
1914	- первый приезд в Индию с мужем. - 29 марта - первая встреча Матери с Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо подтверди видение Альмы (жены Теона), о том, что Мать есть Божественное воплощение богини Лакшми.
1914 15 августа	- первый выпуск "Арьи".
1920 24 апреля	- окончательное возвращение Матери в Пондичери (праздник - "День Даршана"), после 3-х годичного пребывания в Японии.
1920	- впервые низведение Супраментальной Силы в ментальное сознание.
1921	- впервые низведение Супраментальной Силы в витальное сознание.
1922	- Шри Ауробиндо и Мать поселяются в доме №9, Ул. Марии (Ашрам) в Пондичери, Индия.
1922-1926	- период "Вечерних бесед" в Ашраме.
1926 24 ноября	- Божественное Присутствие (Кришна). Сила Верховного Разума снизошла в Материю. Шри Ауробиндо ушел в уединение. Мать берет на себя "физическое" руководство Ашрама (праздник "День Реализации Мира").
1927 8 февраля	- Шри Ауробиндо навсегда поселяется в комнате западного крыла.
1934, ноябрь	- Сверхразум снизошел в физическое, но все остановилось (препятствия вражеских сил и начало войны задержало работу по нисхождению).
1935, август	- "Математическая формула" Шри Ауробиндо.- Октябрь - "Супраментальное само объяснит себя".
1938 24 ноября	- Шри Ауробиндо ломает бедро правой ноги. Охраняя Мать от проявления темных сил перед Днем Даршана, он не думал о себе.
1939	- Шри Ауробиндо редактирует "Божественную Жизнь". Начало войны.
1943 2 декабря	- основание школы Ашрама. С 1938 г. в Ашраме более 2000 человек
1947 15 августа	- день Независимости Индии, в день рождения Шри Ауробиндо.
1950 10 ноября	- Шри Ауробиндо закончил редактировать "Савитри".- Шри Ауробиндо реализовал Супраментальную Силу в физическом ментальном и назвал это Разумом Света. Эту Силу он передал Матери сразу после его ухода. Разум Света - это супраментальное Присутствие в клетках.- 5 декабря - Шри Ауробиндо покидает тело.- 9 декабря - тело Шри Ауробиндо помещено в Самади.
1950-1956	- Мать работает с сознанием клеток Материи.
1956 29 февраля	- Супраментальное Проявление, Свет, Сила, Сознание хлынули на землю и в тело Матери. "Золотой День", как назвала его Мать, день Начала, а не Завершения.
1959 июль	- впервые Супраментальная Сила вошла непосредственно в тело, клетки Матери.
1969, январь	- утвердилось в земной атмосфере Супраментальное Сознание.
1956-1973	- в результате работы Матери и Шри Ауробиндо по формированию Супраментального вида на земле, был ускорен приход нового вида человека - Божественного - на 1000 лет. Человек является только переходным существом. С течением времени он должен будет достичь Высшего Сознания и создать новую расу людей и более гармоничную и совершенную жизнь на земле. Они никогда не имели намерения осуществить полную трансформацию своих тел.
1973	- 17 ноября в 7 часов 20 минут по полудни, Мать покинула свое тело. Через 36 часов ее тело опустили в Самади, в Ашраме, в Подичери, Индия.