Église orthodoxe et yoga. Orthodoxie et yoga

Chaque année, le nombre de fans de yoga ne cesse de croître. Elle est aimée non seulement pour ses asanas bénéfiques pour la santé, mais aussi pour sa philosophie, qui aide à regarder le monde sous un nouvel angle. Il y a des gens qui se demandent si le yoga et l’Orthodoxie sont compatibles, ou s’il s’agit de deux sphères parallèles qui se contredisent.

L'attitude de l'Orthodoxie envers le yoga

Il est impossible de dire avec certitude comment l'Église considère de telles pratiques, donc chaque patriarcat et même chaque prêtre peuvent avoir leur propre opinion sur cette question. Le plus souvent, les représentants de la foi orthodoxe ont une attitude négative à l'égard de ces pratiques orientales, arguant que cela est dû à leur lien avec le paganisme.

Du point de vue du clergé, ils peuvent pousser une personne sur le chemin de l'erreur et provoquer une perte de lien avec Dieu. La plupart des plaintes concernent des méditations, qui ont encore une orientation hindoue, et il s'agit d'une foi complètement différente.

Il existe également des croyants plus catégoriques qui prétendent que le yoga est une religion satanique, puisque ses adeptes adorent certaines forces.

Lorsqu’on examine le lien entre l’Orthodoxie et les pratiques orientales, on ne peut ignorer une autre opinion différente. Certains membres du clergé prétendent que ces domaines peuvent se compléter dans certaines directions.

Il s’agit davantage de l’Église de la nouvelle génération, qui s’adapte à son temps et ne renonce pas à quelque chose de nouveau et de populaire.

Saviez-vous? Traduit du sanskrit, le mot « yoga » signifie union, unité et fusion, ce qui décrit parfaitement l’objectif principal de la pratique.

Il convient également de prêter attention à un mouvement tel que le kundalini yoga, qui devient très populaire. Cela implique l’utilisation de diverses méthodes visant à libérer l’énergie kundalini, concentrée à la base de la colonne vertébrale.

Selon l’Église orthodoxe, si une personne ressent quelque chose au-dessous du cœur pendant la prière, cela doit être rejeté car cela vient de Satan.

Différence entre l'orthodoxie et les religions orientales

On peut discuter très longtemps des similitudes ou des différences entre la religion et les pratiques orientales. Les différences incluent en grande partie le fait que pendant la méditation, une personne ne s'efforce pas d'atteindre Dieu, comme pendant la prière. Ses pouvoirs viseront la connaissance de soi, et non les puissances supérieures.
Dans le même temps, si vous approfondissez la question de savoir si l'orthodoxie et le yoga sont compatibles, vous pouvez trouver plusieurs similitudes. Par exemple, l’objectif principal de la religion est de développer la spiritualité humaine, cela sous-tend également le yoga classique, mais différentes méthodes sont utilisées pour cela.

Il existe de nombreuses pratiques orientales qui se manifestent plus ou moins dans les principales directions religieuses : par exemple, dans l'Orthodoxie, l'accent est mis sur le bhakti yoga (culte et prière), et le karma yoga (ouvriers et novices) s'y manifeste également. .

Important! Il est à noter que parmi les nombreux domaines du yoga, il existe effectivement des pratiques qui peuvent être comparées à une secte si l'on lit leurs règles de base. Il vaut mieux que les croyants refusent de telles méditations.

Un autre point auquel il convient de prêter attention concerne les commandements utilisés.

1. Orthodoxie. Dans cette religion, dix commandements régissent la vie des croyants. Bien qu’elles soient accessibles, elles sont très difficiles à respecter. Le christianisme interdit de ne pas croire en Dieu, de se créer des idoles et de prendre le nom du Seigneur en vain, et vous devez également vous souvenir du jour de congé et honorer vos parents. De plus, les commandements incluent l'interdiction du vol, du mensonge, de l'envie, de l'adultère et du meurtre.


2. Comme dans le cas de l'Orthodoxie, la pratique orientale a ses propres dix règles, dont cinq interdites et autant de règles prescriptives. Ils doivent être respectés pour éviter les « fuites » d’énergie.

   Si vous analysez les préceptes du yoga, vous pouvez trouver de nombreuses similitudes : par exemple, il est interdit de nuire aux autres, de mentir, d'être égoïste et de s'attacher quoi que ce soit. Le pratiquant doit également se contrôler, adhérer à la pureté du cœur, accepter tout ce qui est donné d'en haut, contrôler ses désirs, être pieux et faire de l'introspection.

   
   

   Raisons du rejet

   Il existe une liste de raisons expliquant pourquoi c'est un péché pour les orthodoxes de faire du yoga :

   1. Ces pratiques sont une tradition d’une autre foi, qui diffère des règles de la foi orthodoxe.
   2. Le yoga n'utilise pas la repentance, ce qui est d'une grande importance pour les croyants orthodoxes, car ce n'est que grâce à elle que l'expiation des péchés se produit.
   3. Les pratiques orientales sont égoïstes parce qu’elles visent la connaissance de soi et non la connaissance du Seigneur.

   Le clergé est convaincu qu’une méditation régulière peut amener une personne à se détourner de Dieu et à se concentrer davantage sur sa propre nature.

   Saviez-vous? Le yoga est pratiqué en Islam, mais les musulmans l'utilisent comme gymnastique pour Développement physique, mais ils n’étudient pas les mantras.

   Que doit faire un chrétien ?

   Les pratiques orientales se répandent rapidement à travers le monde, attirant tout plus de gens. Une personne doit prendre la décision de commencer une formation de manière indépendante, en évaluant les avantages et les inconvénients existants.

   Il est important de considérer que l'exercice présente de nombreux avantages, par exemple, il améliore la santé, augmente la vitalité et aide à combattre. émotions négatives et le stress. De nombreux croyants orthodoxes modernes pratiquent le yoga, ce qui ne les empêche en aucun cas de croire et d'aimer Dieu.
   Veuillez noter que les contradictions existent exactement aussi longtemps qu'une personne elle-même les crée dans sa tête.

   Si vous êtes tourmenté par de graves contradictions, vous pouvez alors communiquer avec le clergé en leur posant des questions d'intérêt. Les personnes qui ont une sorte de peur interne feraient mieux de s'abstenir de telles pratiques et de choisir une autre option pour elles-mêmes. activité physique, qui n’ont pas de connotations spirituelles.

   Presque toutes les questions liées à la religion sont controversées et suscitent de nombreuses controverses. Celles-ci incluent une comparaison des pratiques orientales et de l'orthodoxie. Il y a ceux qui croient qu’il s’agit de domaines contradictoires, et il y a aussi ceux qui prétendent que la base de l’Orthodoxie est le yoga dans son sens originel.

En quête de santé, de bien-être dans la vie, voire de développement de capacités secrètes, nombre de nos contemporains s'intéressent notamment à toutes sortes de pratiques orientales.

Le yoga est présenté comme une technique qui aidera à prévenir les maladies, à guérir les maladies existantes, même celles qui sont difficiles à traiter, à enseigner la maîtrise de soi, à influencer les autres et également à donner un afflux de vitalité.

La plupart des gens sont attirés par le yoga par ce qu'ils considèrent comme l'aspect santé externe : poses thérapeutiques, bains froids, lavements nettoyants, techniques de respiration spéciales, etc. L'objectif est d'améliorer le fonctionnement des organes et systèmes internes - digestion, puissance, tension artérielle, mémoire et autres organes. La personne moyenne croit qu’on peut ignorer la vision du monde du yoga et en même temps le reconnaître comme un système unique de développement physique et mental. DANS yoga moderne on utilise la gymnastique hindoue traditionnelle - le hatha yoga, semblable à la gymnastique des Chinois et des anciens Perses. Il existe également des directions telles que le Raja Yoga, le Mantra Yoga, qui sont associées à la « méditation transcendantale », au taoïsme mystique, aux méthodes du bouddhisme tibétain, techniques de respiration Et ainsi de suite.

Que contient cette sagesse de l’Inde ensoleillée ?

Le yoga est partie intégrante enseignements philosophiques et religieux de l'Antiquité et du Moyen Âge. Il s'agit d'un système d'exercices, de méthodes et de techniques dont le but n'est pas seulement de gérer le mental et processus physiologiques corps, mais aussi s'élever vers un état spirituel particulier. Au départ, le yoga avec son psychosystème exercice physique Le but était de développer l'indépendance de l'âme par rapport au corps, de sorte qu'après la mort d'une personne, l'âme évite la réincarnation et se dissolve dans la substance spirituelle primaire sans visage.

Les exercices physiques développés dans le yoga sont essentiellement des rituels religieux qui ouvrent une personne à la « spiritualité » hindoue. Les exercices yogiques dans leur utilisation directe sont associés à la méditation occulte, et diverses poses de yoga identifient une personne avec des animaux ou même des objets (par exemple, « pose du cobra », « pose de la tête de vache », « chien tête en bas » et autres). En règle générale, des mouvements corporels spéciaux, des postures fixes, la retenue de la respiration, la répétition d'un mantra ainsi que la visualisation sont utilisés - une façon de travailler avec l'imagination dans laquelle, en fermant les yeux, une personne dessine mentalement une image dans l'obscurité et au fil du temps, il voit l'imaginaire de manière très claire et nette. Certaines poses excitent les centres sexuels ; selon les professeurs de yoga, cela est nécessaire pour profiter de l'énergie sexuelle, la transformer et la distribuer dans tout le corps pour la santé et la vigueur.

Malheureusement, tout le monde ne comprend pas que la foi religieuse, la moralité et les rituels et pratiques externes sont profondément interconnectés, de sorte que l'on ne peut utiliser aucune pratique seule sans ressentir l'influence de l'essence spirituelle qu'exprime cette pratique. Même les mouvements extérieurs peuvent contenir une certaine formule-signe qui confère à l'âme une humeur correspondant à la religion indienne. Les systèmes occultes indiens ou orientaux proposent leurs propres techniques psychotechniques visant à « élargir la conscience », à « la perception suprasensible » et à « ouvrir les espaces internes ». Le véritable objectif de tous les types de yoga est de révéler la « divinité » cachée en soi, de fusionner avec la réalité primordiale et ainsi de révéler des pouvoirs spirituels surnaturels en soi. C'est ainsi que le célèbre apologiste du yoga, qui appartenait formellement à l'ordre catholique bénédictin, le Français Jean-Marie Deshanet, l'avoue franchement dans son livre « Christian Yoga » : « Les objectifs du yoga indien sont spirituels. Oublier cela et ne conserver que le côté physique de cet enseignement spirituel peut être assimilé à une trahison, alors que les gens n'y voient qu'un moyen d'atteindre la santé et la beauté physiques.<…>L'art du yoga consiste à s'immerger dans un silence complet, à se débarrasser de toutes pensées et illusions ; rejetez et oubliez tout sauf une vérité : la véritable essence de l'homme est divine ; elle est Dieu, le reste ne peut être que rêvé.

Dans l'hindouisme, beaucoup étaient précisément attirés par l'idée que l'homme lui-même est divin, qu'il contient toutes les perfections qui peuvent être révélées à l'aide de techniques spéciales, ce qui signifie que le chemin difficile vers Dieu en surmontant ses passions, qu'offre le christianisme , n'est pas du tout obligatoire. Il vous suffit d'identifier la divinité cachée en vous. Il est intéressant de noter que l’une des expressions courantes du mantra en Inde est « so-ham, so-ham », c’est-à-dire « Je suis Lui, je suis Lui ». Comme vous le savez, le sentiment de sa propre importance, d'autosuffisance, combiné à un sentiment d'euphorie - plaisir de soi, dans l'ascétisme chrétien est appelé prélest, c'est-à-dire séduction, auto-tromperie. L'homme s'imagine divin, mais en réalité il reste sans Dieu, mais les forces obscures flattent son orgueil en imitant les perfections divines. Il s’agit d’une répétition de l’ancienne tentation de devenir « comme des dieux » (Genèse 3 : 5), pour acquérir la connaissance et les pouvoirs divins, qui est constamment murmurée à une personne par un séducteur invisible.

Donnons un exemple tiré de la vie qui reflète les véritables tenants et aboutissants des pratiques orientales. Il y a une femme dans la région de Sergiev Posad qui, après avoir été baptisée dans l'orthodoxie, s'est à un moment donné laissée emporter. De plus, elle ne pensait pas du tout que cela contredisait d'une manière ou d'une autre la foi chrétienne. Simplement, n'ayant aucune expérience de la vie de l'Église, ne se tournant qu'occasionnellement vers le livre de prières, elle n'a pas ressenti de substitution spirituelle. Elle était attirée par les vérités morales du bouddhisme - le pardon, l'altruisme, le renoncement à tout désir, et elle aimait aussi leur pratique de la méditation, qui semblait apporter la paix tant attendue à l'âme troublée.

La femme s'intéressa de plus en plus à la spiritualité orientale et, comme il lui semblait à l'époque, avait déjà obtenu un succès considérable. Une fois dans un rêve, elle a vu deux vénérables mentors bouddhistes - les mahatmas, qui lui ont adressé les mots suivants : « Vous avez déjà accompli beaucoup de choses. Mais pour parvenir à la perfection complète, il ne vous reste qu’une chose à faire : renoncer au Christ. Étonnée, la femme demanda : « Mais pourquoi est-ce nécessaire, puisque je crois que le christianisme ne contredit pas le bouddhisme ? Elle, comme beaucoup de nos contemporains, croyait que les différentes religions étaient des chemins, bien que différents, mais égaux vers Dieu, mais elle vénérait le Christ dans son cœur.

La femme sentait intuitivement qu'il y avait quelque chose de mal, d'étranger et de mauvais dans cette demande. Les invités de la nuit ont répondu : « Ceci est nécessaire pour parvenir à la complétude. » Probablement, devenue fascinée par le bouddhisme, elle n'a pas approfondi sa philosophie, où la place clé est occupée par le renoncement à tous les désirs et attachements, et donc à l'attachement au Christ. "Non", dit-elle, "je ne peux pas renoncer." "Oh, alors", ont réagi les visiteurs de manière inattendue, "alors nous allons vous torturer." À ce moment-là, tous deux prirent la terrible image de démons et commencèrent à jeter des charbons ardents sur la tête de la femme.

Bien sûr, vous pouvez considérer une telle vision comme un simple cauchemar. Mais la torture elle-même a été perçue si clairement que la victime s'est mise à crier. Sa propre mère, entendant les cris de sa fille et voyant que quelque chose n'allait pas chez elle - une sorte d'attaque terrible et que sa fille ne pouvait pas se réveiller - a appelé une ambulance. Les médecins ont tenté en vain de faire une injection au patient - les muscles étaient si tendus que l'aiguille n'a pas pénétré à l'intérieur. À travers son tourment endormi, la femme s'est souvenue d'une simple prière chrétienne : « Seigneur, aie pitié ! », et les démons et leurs tourments ont instantanément disparu. En se réveillant après avoir bu de l'eau bénite, elle réalisa qu'elle devait aller au temple pour obtenir une aide spirituelle. Le prêtre, après avoir étudié la condition de la femme, lui recommanda de se confesser et de communier chaque semaine.

Peu à peu, sa condition spirituelle s'est améliorée, une seule particularité est apparue après cet événement nocturne: de temps en temps, la femme voyait des démons. Un jour, elle a rencontré un de ses amis, qui a commencé à lui dire avec enthousiasme qu'elle s'était intéressée au bouddhisme et que tout cela était intéressant et cool. La femme, sage d'une amère expérience, voulut immédiatement la mettre en garde contre un tel passe-temps, mais dès qu'elle était sur le point d'ouvrir la bouche, elle aperçut deux démons rusés sur les épaules de son interlocuteur, qui lui boucha adroitement les oreilles et, souriant , semblait dire : « Voyons ce que vous pouvez faire. » La femme réalisa que tout ce qu'elle disait maintenant n'atteindrait pas son âme.

En effet, souvent les gens sont tellement emportés par les pratiques orientales qu'ils ne perçoivent aucun argument, et seuls les cônes pleins les obligent à reconsidérer les leurs.

Malheureusement, beaucoup croient aujourd'hui que les enseignements du bouddhisme coïncident avec les enseignements chrétiens sur un certain nombre de questions, par exemple sur le dépassement des passions, l'éradication des désirs pécheurs, l'amélioration, l'amour des autres et le sacrifice. Cependant, la similitude extérieure cache souvent l’abîme dans lequel tombe et se brise celui qui veut relier l’incompatible d’un seul coup. Je voudrais citer les réflexions du chercheur sur les religions indiennes, le prince N. S. Trubetskoy, sur les similitudes externes et les profondes différences internes observées entre le bouddhisme et le christianisme : « Le Bouddha a montré un double chemin pour atteindre le nirvana. D'une part, des exercices psychophysiques d'auto-immersion, de méditation concentrée, de retenue de la respiration, etc., dans des techniques presque identiques au système du yoga. Mais d’un autre côté, le sacrifice de soi pour tout ce qui existe. Cependant, cette deuxième voie est pour ainsi dire une partie de la première, un exercice psychophysique particulier. Amour, miséricorde, compassion - tout cela ne sont pas des sentiments pour un bouddhiste, car après tout, il ne devrait y avoir aucun sentiment dans son âme, mais seulement un résultat, une conséquence de la perte complète du sens de son individualité et de ses désirs personnels. : avec un tel état mental, cela ne coûte rien à une personne de se sacrifier pour son prochain, car, n'ayant aucun désir propre, elle réalise naturellement facilement les désirs des autres. Il est recommandé comme exercice de supprimer votre volonté au point d'agir exclusivement selon la volonté d'autrui. Le pardon total est considéré comme un moyen de détruire les sentiments : l'indifférence trouve son comble lorsqu'une personne traite un ennemi exactement de la même manière qu'un ami, lorsqu'elle est indifférente à la joie et à la douleur, à l'honneur et au déshonneur. En d’autres termes, une telle personne est assimilée à un robot qui n’a ni personnalité ni sentiments et qui exécute donc sans passion tout programme intégré en lui. Contrairement à cela, dans le christianisme, le sacrifice, le pardon, l'amour ne reposent pas sur la suppression des désirs, non sur la destruction du principe personnel, mais sur la pureté du cœur, qui a acquis la grâce de Dieu. Une âme qui a trouvé la liberté du péché en Dieu aide joyeusement les autres, elle pardonne et se sacrifie parce qu'elle aime - c'est son bonheur le plus profond.

Revenant au yoga, on constate que les exercices de respiration et les postures corporelles préparent une personne à certaines expériences spirituelles. Répétons que le véritable but du yoga est religieux et ascétique. Les yogis eux-mêmes croient qu'aux plus hauts niveaux de cette pratique ascétique, quand tout le monde arrête processus mentaux et une personne atteint le samadhi, c'est-à-dire un état de concentration sans contenu, « les graines du karma sont brûlées » en elle, et cela la libère d'une nouvelle renaissance, lui permet de se libérer du corps pour toujours et de cesser d'exister en tant que personne. Nous voyons ici une divergence cardinale avec le christianisme, dans lequel l'individu n'est pas détruit, mais est transformé et atteint sa plus haute expression de soi dans la communion avec Dieu.

Selon l'enseignement chrétien, dans une âme unie à Dieu, les dons accordés à une personne précise se révèlent. Et même dans le siècle à venir, après la résurrection générale, lorsque « Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15 : 28), la personnalité ne sera pas détruite, car, comme le dit l'Écriture, nous verrons Dieu « face à face ». face » (1 Cor. 13, 12), c'est-à-dire que la communication avec Dieu est toujours une communication profondément personnelle, qui n'est pas dépersonnalisée même dans la prière conciliaire générale. Cette expérience est, à un degré ou à un autre, accessible à tout chrétien, ici et maintenant. Et dans cette rencontre personnelle avec Dieu comme Vie, Amour et Joie, notre propre vie devient plus authentique, intérieurement riche, inspiré et lumineux.

La méditation joue un rôle essentiel dans le yoga. (du latin meditatio - réflexion) est la concentration interne de l'esprit sur une idée spécifique. Le méditant se détache mentalement de tous les objets extérieurs, s'efforçant d'atteindre un certain état mental.

Si la prière est un appel à Dieu, alors la méditation est une conversation avec soi-même, essentiellement une auto-hypnose. On suppose que la méditation éveille chez le méditant des pouvoirs profonds qui dorment au plus profond de l'âme, et qu'une telle personne devient capable, par exemple, de clairvoyance. Si dans le christianisme il y a une activité mentale et la prière de Jésus, dans laquelle un chrétien tourne tout son être vers Dieu et sa miséricorde, alors dans l'occultisme et les pratiques orientales, à travers la méditation, une personne recherche en elle-même un passage secret menant à la perfection spirituelle. Dans la méditation hindoue, une personne s'efforce de s'identifier à l'absolu et, atteignant la transe, parvient au sentiment qu'elle ne fait qu'un avec la divinité, ou plutôt que la divinité originelle se révèle en elle.

La méditation, en tant qu’expérience de pratique religieuse et mystique non chrétienne, implique naturellement des états spirituels en dehors du Christ et sans la participation de sa grâce. Tôt ou tard, il peut sembler à une telle personne qu'elle devient elle-même un conducteur de révélations supérieures, portant une mission spéciale sur terre. Je me souviens de l'exemple du poète et mystique indien, l'un des fondateurs du krishnaïsme bengali, Chondidash (XIVe-XVe siècles), qui dès son plus jeune âge fut initié au sacerdoce de la déesse Durga. En tant que représentant de la caste la plus élevée des brahmanes, Chondidash est tombé amoureux d'une femme d'une caste inférieure, une simple blanchisseuse Rami. Pour un brahmane, maintenir la pureté de caste est un devoir sacré. Chondidash a cherché une solution à son problème personnel dans la méditation et l'appel interne à la déesse Durga. Dans cette activité, il a commencé à contempler sa bien-aimée, et dans de telles méditations, Chondidash a acquis la confiance qu'il était lui-même une manifestation de l'esprit de Krishna et que Rami était l'incarnation de la bien-aimée de Krishna, la bergère Radha. Chondidash lui-même croyait que la déesse Durga lui avait révélé ce secret. C’est ainsi que la pratique spirituelle occulte aboutit à des révélations occultes.

Les pratiques de yoga et de méditation ont-elles un effet sur les gens ? Souvent, les représentants de ces pratiques témoignent que le yoga équilibre les forces internes, calme système nerveux. Mais en conséquence, l’âme d’une personne cesse de souffrir. Il ne ressent aucune contradiction dans son âme et ne ressent pas le besoin de confesser ses péchés. Ainsi, la tranquillité obtenue grâce au yoga et à la méditation prive une personne de la possibilité de se repentir de ses péchés et de s'en libérer. Une personne a atteint le confort spirituel, mais au plus profond de son âme, il y a des choses non avouées dont elle ne se souvient pas. En fait, l'instabilité mentale dans notre vie réelle peut être un indicateur suggérant que nous devons nous précipiter au temple pour les sacrements, nous repentir devant Dieu, nous corriger, et le yoga et la pratique méditative privent l'âme de cet indicateur.

Quant à ce qui semble évident bienfaits physiques de la pratique du yoga, c'est une idée fausse courante. Les bienfaits des exercices yogiques les plus simples ne sont pas plus grands que ceux de tous les autres. complexes d'éducation physique. Le yoga, s’il est pratiqué sérieusement, est nocif pour la santé, et l’idée selon laquelle les yogis indiens vivent longtemps et ne souffrent pas de maladies graves est profondément erronée. Dans les années 1980, un examen médical général a été réalisé en Inde, qui a montré que les yogis vivent en moyenne encore moins que l'habitant moyen de l'Inde et souffrent de nombreuses maladies. Par exemple, les voies respiratoires supérieures et le tractus gastro-intestinal, car chaque jour, ils nettoient le nasopharynx avec des garrots et se font des lavements, et au fil du temps, la membrane muqueuse de la cavité nasale et des intestins est détruite ; luxations articulaires, arthrite et arthrose dues à une exposition fréquente à des positions non naturelles ; cataractes des yeux car ils se concentrent souvent sur le soleil. De nombreuses personnes souffraient de maladies vénériennes chroniques.

Puisque le yoga se concentre sur la restructuration du corps et de ses rythmes, cela peut perturber les processus biologiques de telle sorte que le trouble psychosomatique devient irréversible et qu'aucun médecin ne puisse comprendre ce qui est arrivé à la personne.

En conclusion, il faut dire que dans tous les systèmes, pratiques et méditations mystiques-occultes, on peut trouver n'importe quelle réflexion, pensée, idée, à l'exception d'une chose : il n'y a pas de repentir en eux. Le christianisme en témoigne : à mesure que l'âme s'approche de Dieu, une personne voit de plus en plus clairement sa propre imperfection et son manque d'autosuffisance. Par conséquent, l’expérience de l’approche de Dieu confirme l’humilité, la repentance et l’amour chez un chrétien. Grâce à cela, la joie pure et sincère de l'unité avec le Seigneur, qui vous voit, vous entend et vous aime, est possible. L’expérience mystique orientale rejette le Dieu personnel et s’efforce donc de vaincre la personnalité humaine dans le samadhi ou le nirvana, donnant l’expérience de dissoudre son individualité dans l’océan de l’impersonnel. Sans rencontrer un Dieu personnel, une personne dans le mysticisme oriental aspire naturellement à la mort personnelle.

Considérer le yoga comme un simple mouvement d’exercice revient à « dire que le baptême n’est qu’un exercice sous l’eau ».

Ne soyez pas sous un joug inégal avec les incroyants, car quelle communion y a-t-il entre la justice et l'iniquité ? Quel est le point commun entre la lumière et l’obscurité ? Quel accord y a-t-il entre le Christ et Bélial ? Ou quelle est la complicité des fidèles avec les infidèles ? Quelle est la relation entre le temple de Dieu et les idoles ?
(2 Cor. 6 : 14-16)

LA FLAMME CACHÉE : UNE VUE ORTHODOXE SUR LE YOGA

Je suis catholique de naissance. J'adorais prier. Balades en forêt, jeux sur la rivière, déambulations dans les vastes étendues de l'imaginaire. Tout cela était pour moi une forme de prière : silence, paix, presque hesychia, si naturel pour un enfant. Je n'étais pas constamment dans cet état de prière. Mais je l'ai reconnu. Cette expérience m'a été offerte gratuitement, simplement comme une action dans mon cœur.
Nous en faisons tous l’expérience – à des degrés divers. Certains noms sont donnés à cela – ou pas du tout, parce que tous les mots semblent tellement inadaptés pour exprimer le mouvement du cœur vers Dieu. Lorsque nous sommes innocents de cœur, surtout dans notre petite jeunesse, il y a une expérience de deux dans cette expérience. Aimant et bien-aimé. Quelqu'un d'autre. Enfant, je ne parvenais pas à identifier clairement cette Présence du Christ, tout comme je n'appelais jamais mes parents par leur nom. Je les connaissais simplement.

Quand j'étudiais à lycée- Mes grands-parents m'ont envoyé dans une école catholique pour garçons. - Je voulais devenir moine trappiste. J’assistais régulièrement aux offices et lisais souvent la Bible. L'Écriture est vraiment comme une porte. Vous pouvez le parcourir et le Saint-Esprit vous emmènera à différents endroits sans jamais laisser vos semelles toucher le sol. Mais je savais qu'il y avait quelque chose de plus. Qu’il y a une différence entre lire des événements et vivre une rencontre avec Lui.

Le Dr Harry Bouzalis écrit dans Sacred Tradition : « Nous ne sommes pas appelés simplement à « suivre » la Tradition ou à « imiter » la Tradition. Nous sommes appelés à en faire l’expérience… comme les saints l’ont fait et continuent de le faire aujourd’hui. Nous savons qu’il manque quelque chose dans le monde qui nous entoure. Une certaine richesse, une certaine profondeur que nous connaissons intuitivement et que nous recherchons. Ceci, bien sûr, est la richesse de l'amour, de la lumière et de la grâce de Dieu. Mais à cette époque de ma vie, je n’avais pas les mots pour l’exprimer. Comme beaucoup, j’ai associé cette insatisfaction, cette anxiété à autre chose.

Au lycée, un professeur de psychologie nous a initié à l’auto-hypnose. Et bientôt mon aventure avec la méditation a commencé. J'ai jeté la prudence au vent pour une nouvelle expérience. J'avais l'impression que la porte arrière de mon âme était constamment ouverte. J’ai rejeté Dieu « pour être seul ». J'ai vécu très clairement comment la lumière s'est éteinte en moi. La Présence, le Quelqu'un, l'Ami ont respecté ma décision. C'était comme s'il était parti tranquillement. Il respecte le libre arbitre. Il ne s'impose jamais. Il frappe à la porte du cœur et attend.
J'ai commencé à méditer régulièrement. Au début, quand j'étais adolescente, c'était très difficile pour moi de rester assise pendant des heures avec des personnes âgées. Moines tibétains, complètement immobile, tournant toutes mes pensées vers le mur nu et la statue en bronze de Bouddha devant moi. J'ai plongé dans les enseignements de la réincarnation, du karma et du samsara. Je ne savais pas alors que le bouddhisme tibétain venait de la religion chamanique du Bon et qu'il incluait l'astrologie, la sorcellerie et d'autres pratiques occultes.

Je voulais savoir comment surmonter l'anxiété et la dépression, comment rassembler mes pensées éparses. En visitant des salles de méditation bouddhistes et des ashrams hindous, j'ai été intrigué par les « feux d'artifice spirituels » : extase, transe, sentiments et visions. Tout cela est associé à différents niveaux de méditation et de yoga et se multiplie avec la pratique. Ces expériences et d'autres sont parfois données par des siddhis ou des pouvoirs accumulés grâce à la sadhana (la pratique de la méditation et du yoga). L’affaire s’est transformée en engouement, l’engouement est devenu une habitude. Et je n’ai pas remarqué à quel point mon intérêt initial « inoffensif » pour le yoga et la méditation s’est transformé en attachement. J'ai plongé dans cet abîme spirituel pendant plus de dix ans.

Et toutes ces années, j'ai posé différentes questions. Par exemple, que savent les prêtres et les moines catholiques quant à savoir si les premiers chrétiens croyaient à la préexistence des âmes et à la réincarnation ? Ils ont répondu qu'ils n'en savaient rien. Et en plus ils ont demandé : qu’est-ce que c’est d’ailleurs ? M'immergeant de plus en plus dans les sources et les concepts des religions orientales, voulant passionnément pénétrer le bardo - la dimension intermédiaire entre les mondes spirituel et matériel - j'ai commencé à étudier le « Livre des Morts tibétain ».

J'ai étudié toute la littérature mystique et ésotérique qui me tombait entre les mains, j'avais toujours un volume de la Bhagavad Gita dans ma poche arrière et je lisais les œuvres de Paramahansa Yogananda. Je me suis plongé dans la lecture d'Osho, Ram Dass et Ramana Maharshi, convaincu qu'il n'y avait pas d'être plus divin que moi.
Mais mon moi illusoire a été détruit par moi-même. D’après de nombreux livres que j’avais lus et ce que j’avais entendu, il ne pouvait y avoir de relation personnelle avec le Divin, ce qui créait des conflits dans mon âme. La paix et la tranquillité de l’enfance ont disparu. Plus je m’enfonçais dans la méditation et le yoga, plus souvent des pensées soudaines et inattendues me venaient qui me faisaient souffrir. Mon âme était émerveillée. Ce fut une période très sombre et triste de ma vie.

En quête de paix, j'ai prononcé le vœu de bodhisattva et j'ai rejoint un ordre monastique bouddhiste contemplatif et paisible, essayant d'une manière ou d'une autre de prendre pied quelque part. Après une première période de paix relative, l’audace, voire l’insouciance, et des mouvements spirituels agités sont apparus. C'était quelque chose comme de l'alcoolisme spirituel. Mais je ne m’en doutais pas alors.

Le fils prodigue mangeait la nourriture des cochons dans un pays lointain. Mais il rentra chez lui lorsqu'il se souvint du goût du pain dans la maison de son Père. Pendant plus de dix ans, j’ai vécu dans ce pays lointain et j’ai mangé de sa nourriture.

J'ai vu tant de gens, amis et étrangers, chercher à se dissoudre. Ils avaient un désir insatiable de se perdre, non pas dans la vie et la lumière de Dieu, mais dans les ténèbres du vide, en se séparant de l'Amour qui surpasse tout. Ce département est un enfer. De nombreux hommes, femmes et enfants recherchent cet enfer, traversant des relations de promiscuité et sautant par-dessus les fenêtres de la drogue par lesquelles tant d’entre eux sont tombés.

J'ai étudié et pratiqué le kundalini yoga et le chamanisme, j'ai appris la présence de la peur et du froid. J'ai acquis une réputation de lecteur de cartes de tarot. J'ai enseigné le yoga et été instructeur de groupes de méditation guidée et de chant dans les déserts profonds. Nous avons expérimenté la projection astrale, une expérience guidée hors du corps à travers le bardo décrit dans les livres tibétains. J'emportais partout avec moi non seulement la Bhagavad Gita, mais aussi les Upanishads et les sutras bouddhistes.
Toutes ces activités m’éloignaient de plus en plus de la sainte montagne du Christ. Goutte à goutte, la pierre s'use. Le front enduit de pâte d'orange, j'ai sonné, apporté des fruits et allumé un feu en hommage à Krishna, errant pieds nus dans les rues d'Eugene, Seattle, Portland, puis Rishikesh, Haridwar et Dharamsala, dans le nord de l'Inde.

L'archimandrite Zacharias écrit dans son livre « L'homme caché du cœur » :

"Séparé de Dieu, Source de vie, l'homme ne peut que se replier sur lui-même... Peu à peu, il se vide et se corrompt."

Dans le bouddhisme, Dieu, l’âme, la personnalité sont une illusion qui doit être surmontée, rejetée, détruite. Le bouddhisme rejette l'individualité, l'âme et la personnalité. Il croise les mains en silence contre Dieu. La souffrance n’y est pas transformée. Dans le bouddhisme, il existe des croix, mais la résurrection n’est pas possible. On pourrait dire que le bouddhisme trouve le tombeau vide et déclare que sa vacuité est l’état naturel des choses, voire le but de l’existence. Dans le bouddhisme, tout : le paradis, l'enfer, Dieu, l'individu, l'âme, la personnalité - est une illusion qui doit être surmontée, rejetée, détruite. C'est le but. Destruction complète. Un dicton du IXe siècle exprime l’essence du bouddhisme comme suit : "Si vous voyez Bouddha, tuez-le."

Le bouddhisme ne prétend pas et n’est pas capable de guérir l’âme et le corps. L'âme et le corps doivent être vaincus et abandonnés. Dans l’Église orthodoxe, au contraire, l’âme et le corps reçoivent la guérison. Le bouddhisme enseigne que rien n’a de valeur intrinsèque.
L'Église enseigne que tout ce qui est créé par Dieu a une valeur intrinsèque. Y compris le corps humain. Nous sommes des êtres complexes. Les actions de notre corps, de notre esprit et de notre âme sont coordonnées. Et ces actions coordonnées dépendent directement de notre communication avec Dieu et la sphère spirituelle.

Pour les chrétiens orthodoxes, tout – même la souffrance – est une porte secrète par laquelle nous rencontrons le Christ et par là nous nous embrassons.

Un jour d'automne, je suis arrivé à Rishikesh en Inde. Cette ville porte le nom du dieu païen Vishnu – « le dieu des sentiments ». Rishikesh est la « capitale mondiale du yoga ». Il est généralement admis que c'est ici que le yoga est né. Pendant 40 jours, j'ai étudié et pratiqué le soi-disant « chemin secret » du yoga intégral au pied de l'Himalaya. Cela ne comprenait pas seulement la gymnastique, comme en Amérique, - chaque leçon commençait et se terminait par une prière au « dieu de la tempête rugissante » Shiva.

À cette époque, j'enseignais l'anglais aux réfugiés tibétains et je travaillais pour le gouvernement tibétain en exil en tant que rédacteur. Le yoga a des racines historiques dans l'hindouisme. Fait intéressant, alors que je parlais à un Rinpoché au monastère du Dalaï Lama à Dharamsala, j'ai demandé qui ou quoi étaient ces dieux hindous selon la cosmologie bouddhiste.
Sa réponse était effrayante : "Ce sont des entités créées avec un ego... Ce sont des esprits tenus dans les airs."

Qu’est-ce que le yoga ? Qu’est-ce que l’énergie kundalini ?

Éveiller l'énergie de la Kundalini

Le sens littéral du mot « yoga » est « liens, connexion ». Cela signifie lier sa volonté au serpent Kundalini. et l'élever à Shiva en connaissant votre « vraie » essence. DANS Toutes les directions du yoga sont interconnectées, comme les branches d’un arbre. Arbres dont les racines descendent vers les mêmes zones du monde spirituel. Cela se reflète dans les livres anciens Bhagavad Gita et Yoga Sutras de Patanjali. J'ai appris que le but ultime du yoga est d'éveiller l'énergie kundalini lovée à la base de la colonne vertébrale sous la forme d'un serpent, ce qui mènera à un état permettant de réaliser Tat Tvam Asi.

Bien entendu, le yoga peut initier des états d’esprit et de corps inhabituels. Mais la même chose peut être obtenue à l’aide de médicaments psychotropes et de poisons invisibles et insipides. Grâce au yoga, on se familiarise progressivement avec la shakti, que les yogis appellent la « mère divine », la « déesse noire », associée à d’autres grandes divinités hindoues. Cette énergie ne vient pas du Saint-Esprit, et il ne s’agit pas seulement d’aérobic ou de gymnastique. À tout ce système sont attachés les bhayans et les kirtans – les équivalents païens des akathistes chrétiens orthodoxes, et des dieux hindous – également des mantras, qui sont des formules « sacrées », comme les cartes de téléphone ou les numéros de téléphone de divers gourous et dieux païens.

Quel est le lien entre le yoga et l’hindouisme ?

Pour être honnête, l’hindouisme n’est pas une religion unique. C’est le terme utilisé par les Britanniques pour décrire divers cultes, écoles de pensée et religions chamaniques en Inde. Si vous demandez à un hindou s’il croit en Dieu, il vous répondra probablement que vous êtes vous-même un dieu. Mais demandez à un autre et il vous montrera un rocher, ou une statue, ou une flamme de feu. C’est la polarité hindoue : soit vous êtes vous-même Dieu, soit tout ce qui vous entoure est Dieu.

Le yoga relève de l’hindouisme et, pour de nombreuses raisons, n’en constitue que la pointe. Il fonctionne comme une branche missionnaire de l’hindouisme et du Nouvel Âge en dehors de l’Inde. L’hindouisme est comme une poupée gigogne : on découvre une philosophie et elle en contient dix mille autres.

Et ceux qui ne sont pas découverts comportent des risques. Vous pouvez nager facilement et sans soucis dans des eaux inconnues. Mais si vous ne connaissez pas les marées et les caractéristiques de la zone, vous pouvez avoir des ennuis. Vous pourriez être emporté par un courant sous-jacent. Vous pouvez vous blesser sur des rochers invisibles, attraper une infection inconnue ou être empoisonné.

Cela arrive aussi dans la vie spirituelle.

Lorsque nous plongeons dans l’océan, nous pouvons être attirés par des poissons brillants, colorés ou intéressants, mais les plus colorés et exotiques sont les plus venimeux et mortels.

Quand je suis arrivé en Inde, j'ai enlevé mes chaussures et mes chaussettes et j'ai marché parmi l'eau renversée, les noix de coco, les bonbons éparpillés et les lumières scintillantes du temple Kalkaji. C'est l'un des temples les plus célèbres dédiés à Kali, la « déesse de la mort ». Je ne savais pas que j’étais au milieu d’une foule célébrant sa fête la plus importante. Le temple était dans le chaos et les tensions atteignirent un sombre paroxysme.

Des milliers d'hommes, de femmes et d'enfants se sont rassemblés dans ce temple de Rishikesh pour adorer ce démon. La femme à côté de moi avait les yeux révulsés, ses bras bougeaient d'avant en arrière, sa langue sortait de sa bouche, ses jambes bougeaient de haut en bas comme une marionnette. C'était une possession démoniaque évidente.

Un jour, j'ai vénéré l'icône de Sitka de la Mère de Dieu et j'ai fait l'expérience d'une chaleur indescriptible, de larmes d'humilité et d'amour, de clarté d'esprit et de paix. C’était comme si j’étais passé devant une fenêtre pleine de soleil chaud et parfumé. Au temple Kalkaji, j'ai vécu le contraire.

Kali est souvent représentée comme une redoutable déesse à la peau bleue et aux nombreux bras, debout au sommet de têtes humaines avec une langue ensanglantée suspendue à sa bouche. Elle porte un collier composé de têtes humaines et une ceinture composée de mains.

J'ai pris un café avec des gens actifs dans les mouvements du yoga, de l'hindouisme et du New Age en Amérique, qui mangeaient la viande des cadavres des cimetières népalais pour s'initier au culte de cette déesse. Il n’y a pas si longtemps, le populaire journal britannique The Guardian écrivait qu’un enfant avait été sacrifié en l’honneur du démon Kali. Tout cela est typique de l’hindouisme.
Et tout cela est lié au yoga, car Les poses de yoga ne sont pas neutres. Tous les asanas classiques ont une signification spirituelle. Par exemple, comme l’écrit un journaliste, la salutation au soleil – peut-être la séquence d’asanas ou de poses la plus célèbre du Hatha Yoga, particulièrement populaire et répandue en Amérique – est en réalité un rituel hindou.

"Les salutations au soleil n'ont jamais été une tradition du Hatha Yoga,– écrit Subhas Rampersaud Tiwari, professeur de philosophie du yoga et de la méditation à l'American Hindu University d'Orlando, en Floride. – C’est un cercle complet de vénération rituelle du soleil, de gratitude pour la source d’énergie.

Considérer le yoga comme un simple mouvement d'exercice physique revient à « dire que le baptême n'est qu'un exercice sous l'eau », écrit Swami Param, porte-parole de l'Académie de yoga hindou classique et de l'Ashram du Dharma Yoga à Manahawkin, dans le New Jersey.

C'est la déesse Kali qui cherche à unir les pratiquants à travers la shakti avec Shiva à travers le yoga. Dans son temple, près de New Delhi, j'ai vu une idole dégoûtante et explicite : une pierre avec d'étranges yeux perlés et un bec, recouverte d'une substance comestible jaunâtre, méchante et grumeleuse.

Dans l’hindouisme, les idoles sont « éveillées ». Ils sont habillés. Ils sont nourris. Ils leur chantent. Et puis on les met au lit. J'ai participé à ces cérémonies des centaines de fois.

Le Yoga Journal compte plus de 5 millions d’abonnés et est le magazine de yoga le plus vendu au monde. Il est significatif ce qu’écrit le Yoga Journal lorsque, prouvant la supériorité du yoga en tant que psychothérapie, il parle de la philosophie hindoue cachée derrière les pratiques du yoga :

« Dans la perspective du yoga, tous les êtres humains « naissent divins » et chaque personne possède en son sein une âme (atman) qui réside éternellement dans la réalité immuable, infinie et omniprésente (brahman). Selon la formulation classique de Patanjali, nous sommes déjà ce à quoi nous aspirons. Nous sommes la divinité sous forme cachée. Nous sommes déjà, par essence, parfaits, et notre potentiel est prêt à tout moment à s’éveiller à cette vérité, avec une conscience éveillée et une nature éclairée.

Les professeurs de yoga et les étudiants se saluent généralement avec le mot sanskrit « namaste », qui signifie : "J'honore le divin en toi." C’est une affirmation du panthéisme et une trahison du vrai Dieu révélé dans la Bible. La salutation au soleil, ou surya namaskara, vient de la vénération de la divinité solaire hindoue Surya.

Dans l'hagiographie et l'iconographie de l'église, nous vénérons les saints - Vrais gens qui ont vécu dans la droiture devant Dieu, qui ont rejoint et continuent de rejoindre Sa lumière et son amour - et nous demandons leur intercession.

Comme l'écrit le père Mikhaïl Pomazansky :

« Les idoles sont des images de faux dieux, et leur culte est le culte de démons ou de créatures imaginaires qui n'existent pas ; et donc, en substance, c’est le culte d’objets sans vie.

J'ai vu des swamis en Amérique – ceux qui transmettent cette énergie démoniaque de la kundalini simplement en regardant une personne dans les yeux. Et s’il y est ouvert, son corps peut trembler et vibrer comme un jouet en fer à remonter.

Et quand le moment est venu pour moi d'accepter cette foutue énergie à travers Shaktipat, une peur incroyable m'a saisi comme de l'eau glacée et électrifiée, et j'ai levé mon bouclier et mon épée : j'ai commencé à réciter la prière de Jésus. Que Dieu bénisse! Cette présence étrange se reflétait dans le nom de Jésus. Nous devons nous rappeler que, comme l’écrit l’apôtre Paul :

« Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde, contre les forces spirituelles de méchanceté dans les lieux célestes » (Éph. 6 : 12).

Avec cette prière, comme avec un bouclier et une épée, j'ai nagé jusqu'au Christ. Je viens d'un pays lointain. J'ai fait un pas vers la Maison de mon Père.

Yoga et orthodoxie

Le yoga est une pratique psychosomatique, l'interaction entre l'esprit, le corps et le(s) esprit(s). Il faut se rappeler que le mot « yoga » signifie « joug » – une croix de bois placée sur le cou des animaux et attachée à une charrue. Rappelez-vous ce que l’apôtre Paul nous met en garde :

« Ne soyez pas sous un joug inégal avec les incroyants, car quelle communion y a-t-il entre la justice et l'iniquité ? Quel est le point commun entre la lumière et l’obscurité ?

Le yoga n'appartient pas aux Écritures et ne fait pas partie de la Tradition sacrée de notre Église. Tout ce dont nous avons besoin se trouve dans l’Église orthodoxe. Alors qu’attendons-nous du yoga ?

Il est important de savoir que dans le yoga, comme dans de nombreuses écoles mystiques, des lumières étranges peuvent apparaître aux pratiquants, mais elles proviennent très probablement de démons ou de feux créés dans la conscience, car "Satan lui-même se déguise en ange de lumière"(2 Cor. 11:14).
Beaucoup ont rencontré et suivi les « feux d’artifice spirituels » du soi-disant « nouveau » siècle. Bien sûr, il ne s’agit pas de la Lumière Incréée que Moïse et les disciples ont vue sur le Mont Thabor. Ce n’est pas la Lumière divine qui a défendu saint Grégoire Palamas au XIVe siècle contre les scolastiques occidentaux. La connaissance directe de Dieu est possible, tout comme l’expérience directe de Sa connaissance, mais la connaissance et l’expérience du mal sont également certainement disponibles. Nous avons le libre arbitre pour choisir qui et ce que nous recherchons. Cela nécessite bien sûr prudence et épreuve, la présentation de ce qui a été testé devant un confesseur expérimenté étant une condition nécessaire. Sans aucun doute, une participation sincère aux sacrements de l’Église est nécessaire. Il est préférable pour nous de contempler les mystères de notre cœur plutôt que de nous laisser divertir par l’imagination de notre esprit.

Les formes populaires de yoga gymnastique sont dangereuses et peuvent nuire au pratiquant.

Il est également nécessaire de dire quelques mots sur l'affirmation selon laquelle les formes populaires de yoga gymnastique ne présentent aucun préjudice ni danger pour le pratiquant. Ceux qui soutiennent cette opinion ne sont pas suffisamment informés ou ignorent délibérément de nombreux avertissements contenus dans les manuels de yoga orientaux concernant le Hatha Yoga destinés aux praticiens. L'instructeur est-il au courant de ces avertissements et peut-il garantir que l'élève ne sera pas blessé ?

Dans son livre The Seven Schools of Yoga, Ernest Wood fait précéder sa description du Hatha Yoga par ces mots :
« Je dois donner un avertissement sévère à certains pratiquants de hatha yoga. Beaucoup de gens ont contracté des maladies incurables et sont même devenus fous parce qu’ils faisaient des exercices de yoga sans mettre leur âme et leur corps en bonne condition. Les livres sur le yoga regorgent de tels avertissements... Par exemple, la Geranda Samhita déclare que si l'on commence à pratiquer par temps chaud, froid ou pluvieux, cela conduira à la maladie ; même s'il n'y a pas de modération dans la nourriture et que l'estomac est à moitié plein de nourriture lourde... "Hatha Yoga Pradipika" dit que le contrôle de la respiration doit être établi progressivement, "comme les lions, les éléphants et les tigres sont apprivoisés", en sinon« l'expérimentateur sera tué » ; et toute erreur entraîne de la toux, de l’asthme, des maux de tête, des douleurs aux yeux et aux oreilles et bien d’autres maladies.
Wood conclut ses avertissements sur les postures et la respiration par : "Je dois préciser que je ne recommande pas ces exercices car je crois que le hatha yoga est très dangereux."

Si un chrétien orthodoxe veut faire de l'exercice physique, il peut alors nager, courir, marcher ou faire exercices de gymnastique, vous pouvez faire de l'aérobic et du fitness. Ce sont des alternatives sûres au yoga. Nous pouvons aussi nous incliner jusqu’à terre devant Dieu. L’Église ne veut pas nous rendre en mauvaise santé ou malheureux. Nous devons faire confiance aux instructions de l’Église Mère et les suivre dans la mesure où nous le pouvons et comme la grâce de Dieu le permet. On ne peut pas essayer d’améliorer la vie du corps aux dépens de l’âme.

Vous ne devriez pas non plus vous fier à votre propre opinion. Il doit y avoir du leadership.

« Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ta propre intelligence » (Prov. 3 : 5).

En tant que chrétiens orthodoxes, nous savons que les actions de notre corps, comme s’incliner, se prosterner et faire le signe de croix, ont un impact sur l’état de notre âme devant le Vrai Dieu. Pourquoi devrions-nous essayer de copier des actions corporelles qui, pendant de nombreux siècles, ont été directement associées au service des démons ? De tels actes ont de graves conséquences sur l’âme et le corps qui appartiennent au Christ.

« Soyons sages comme les serpents et innocents comme les colombes » (Matthieu 10 :16).

Remarques:

Réincarnation– dans les religions orientales, la doctrine de la réincarnation de l'âme après la mort du corps dans un autre être ; réincarnation. Karma - dans le bouddhisme, l'hindouisme et d'autres religions de l'Est, un ensemble d'actions commises par une personne et leurs conséquences, qui déterminent le sort et la nature de sa nouvelle naissance, sa réincarnation. Samsara (ou samsara), « errant, errant » - le cycle de la naissance, de la vie et de la mort.

Rinpoché– reconnu comme un enseignant renaissant et avancé du bouddhisme.

Kundalini signifie « enroulé dans un anneau », « enroulé en forme de serpent ». En yoga et en ésotérisme - l'idée d'énergie concentrée à la base de la colonne vertébrale ; Il existe diverses méthodes et pratiques dont le but est de « réveiller le serpent » en faisant monter l’énergie dans la colonne vertébrale. La présence de l’énergie kundalini « éveillée », également appelée shakti, doit conduire à l’union avec Shiva, l’ancêtre et dieu du yoga.

"Que tu es"- l'une des « grandes paroles » des Upanishads. Cela a été prononcé par le professeur Uddalaka Aruni alors qu'il enseignait à son fils Shvetaketu. Ils font allusion à l’identité de l’essence la plus intime de l’homme avec le « dernier fondement du monde extérieur », Atman et Brahman.

Shaktipat(Sanskrit) - le transfert du pouvoir, de l'énergie spirituelle de la kundalini de l'enseignant, chez qui elle est déjà active, à l'élève. Élément du rite de passage dans le tantrisme. La transmission peut se faire par un regard, un toucher, un message mental, la prononciation d'un mantra, à travers des objets (fruits, fleurs, lettres), au téléphone ou à la télévision.

Selon les statistiques, environ un million et demi de personnes pratiquent le yoga en Russie. Il existe environ 260 centres de yoga rien qu'à Moscou. Des enquêtes ont montré que le yoga se classe environ 11-12 dans le classement des sports que nos compatriotes préfèrent pratiquer. Que se passe-t-il? Les gens sont-ils attirés par la pratique spirituelle du yoga ou considèrent-ils le yoga comme un sport bénéfique pour la santé ?

Récemment, la chaîne Spas TV a animé une émission sur le thème « Yoga et orthodoxie », dans laquelle les invités ont tenté d'aller au cœur de la question principale : une personne orthodoxe peut-elle faire du yoga ? Au même moment, dans le studio se trouvaient des orthodoxes qui pratiquaient le hatha yoga, c'est-à-dire un type de yoga davantage destiné à la santé physique et corporelle. Il n'a pas été possible de parvenir à une conclusion claire. Certains invités ont déclaré que le yoga peut être pratiqué comme un ensemble d'exercices physiques très utiles, et que cela n'est pas dangereux pour une personne orthodoxe, à moins, bien sûr, qu'il ne soit immergé dans les pratiques de yoga spirituel. D'autres invités ont adopté une position plus dure : une personne orthodoxe ne devrait pas faire de yoga ; il est nécessaire de créer des formes alternatives au sein de l'orthodoxie qui renforcent la santé physique et corporelle. Je pense qu’une telle ambiguïté est inévitable, puisque la discussion portait principalement sur le yoga en tant que tel. Et les inquiétudes exprimées dans le programme sont tout à fait compréhensibles. En effet, en tant que pratique spirituelle, le yoga n’est pas acceptable pour une personne orthodoxe. Il existe de nombreuses positions religieuses incompatibles les unes avec les autres.

Mais qu’en est-il du million et demi de nos concitoyens qui viennent le plus souvent au yoga en quête de santé physique ou comme club de sport, et je dois dire que presque tous les clubs de fitness proposent des cours de yoga. Faut-il considérer que ces personnes sont perdues pour l’Orthodoxie ?

J'ai souvent rencontré des histoires de personnes qui, grâce à des cours de yoga, sont arrivées au christianisme, à l'orthodoxie. Ils disaient que le yoga était leur premier pas sur le chemin vers Dieu et maintenant, étant chrétiens orthodoxes, ils voient très clairement que le yoga ne pouvait pas répondre à leurs questions spirituelles intérieures. C’est dans l’Église orthodoxe qu’ils ont trouvé ce qu’ils cherchaient toute leur vie. Mais ces chanceux ont rencontré en chemin des chrétiens qui ne les ont pas repoussés simplement parce qu’ils pratiquaient le yoga.

Au contraire, ils ont fait preuve de sagesse, de patience et d’amour, révélant toute la beauté et la lumière de l’enseignement chrétien. A ce propos, on peut noter que l'on peut dire non au yoga, mais aux personnes sur le chemin desquelles le yoga a été rencontré (souvent juste comme une étape dans une quête spirituelle), nous sommes appelés à dire oui. Le Seigneur a laissé neuf brebis pour retrouver celle qui manquait.

Peut-être sommes-nous aussi appelés à montrer cette image du chrétien orthodoxe qui ne dénonce pas, ne condamne pas et ne stigmatise pas, mais qui essaie, à la suite du Christ, de montrer son amour pour son prochain, quel qu'il soit. Et le chemin de l'amour est toujours plus droit que le chemin guerre ou lutte. Si nous parlons de lutte, c’est avant tout une lutte contre nos propres péchés. Le voyage d'un chrétien dure toute la vie.

Jusqu’à notre dernier souffle, nous essayons d’être chrétiens, orthodoxes. Mais c’est plus juste quand d’autres disent de nous : « voici un chrétien orthodoxe ». Malheureusement, c’est souvent le contraire qui se produit. Le vrai christianisme est l'existence d'une personne libre et responsable face à Dieu, c'est le courage de ne pas trahir ce qui constitue notre essence, c'est la capacité d'aimer et de respecter les autres, non seulement les proches, mais aussi les lointains, même des personnes d'une foi différente. Si nous parvenons au moins dans une certaine mesure à nous rapprocher des idéaux chrétiens, il nous est alors beaucoup plus facile de faire face aux tentations ; nous ressentons avec notre cœur ce qui est utile à notre âme et ce qui ne l'est pas. Notre vraie foi se révèle alors être un excellent bouclier contre toute souillure, tandis que notre cœur est ouvert à l’amour chrétien pour le monde et pour les hommes.

Écrit Tatyana Tanskaya, professeur de yoga à l'École de yoga de Kiev.

Je me demandais quels arguments les prêtres avançaient contre le yoga. Et j’ai posé cette question directement aux ministres de l’Église.

« Le yoga est un péché », répondit doucement le Père Alexander. « L'orthodoxie et le yoga sont incompatibles comme pour quelqu'un qui veut passer de l'autre côté de la rivière, un bateau et une pierre sur le cou. une cruelle illusion, non pas un désir de Dieu, mais un désir de devenir Dieu vous-même. Méfiez-vous de cela, c'est ce que je peux vous dire sur le yoga.

« L'ascèse de l'Orthodoxie et l'ascèse du yoga sont vraiment similaires. Mais cela ne semble qu'à première vue, la différence est énorme », a déclaré le Père Vincent. « Un ascète orthodoxe, accomplissant un exploit, se renforce dans l'humilité, s'approfondit. la vision de ses péchés, de ses défauts, commence à pleurer sur ses péchés. Et le yogi, lorsqu'il est engagé dans ses exercices, se renforce dans l'orgueil, s'exaltant, croyant qu'un tel comportement est inacceptable, car le Seigneur s'oppose aux orgueilleux, mais donne grâce aux humbles.

Après avoir interviewé plusieurs autres prêtres, je suis arrivé à la conclusion : personne ne sait vraiment ce qu'est le yoga et ce que font ses adeptes. Et si vous avez entendu quelque chose, nous sommes sûrs que le but des yogis est de prendre la pose la plus difficile et d'en être très fiers. Et quiconque a même lu des ouvrages donne les arguments suivants sur le caractère pécheur du yoga : il n'y a pas de repentance pour les péchés, il n'y a pas d'amour pour Dieu, les yogis sont froids et indifférents parce qu'ils sont concentrés sur eux-mêmes, sur leur corps et leur psychisme, ce qui parle du désir d'atteindre uniquement le bien-être personnel, ils n'ont aucun amour pour les gens, car on leur ordonne de ne pas communiquer avec les gens, de ne pas éprouver d'émotions.

On pourrait rire de ces affirmations s'il n'était pas si triste le désir de dénigrer tout ce qu'on ne comprend pas, le désir catégorique de prouver que seul votre chemin est le seul vrai et correct, si ce n'était si triste la tentative de pour répondre à tous les « pourquoi » « juste parce que ».

Sont-ils vraiment si différents ?

Je n'ai aucune formation théologique et je n'ai pas atteint l'illumination dans le yoga. Mais je suis né et j’ai vécu toute ma vie dans un environnement orthodoxe et je fais du yoga depuis longtemps pour ne pas voir les points de contact existants. Réfléchissons ensemble.

Quel est l’objectif minimum du yoga ? Débarrassez-vous des maladies afin de ne pas détourner l'âme de l'amélioration. Quelle est la principale méthode pour améliorer l’âme ? Dissolvez votre Ego, retirez-le du piédestal d'honneur, du premier plan, arrêtez de vous considérer comme le centre de l'Univers. Ce n'est qu'en vous débarrassant de la prédominance de l'Ego que vous pourrez vous nettoyer de l'enveloppe des petites passions, des ressentiments, de la haine et du mépris et percevoir le monde avec cette spontanéité, cette joie et cet amour qui ne sont inhérents qu'aux petits enfants.

Et quel péché dans l'Orthodoxie est le plus terrible, le plus lourd, le plus impardonnable, dont il faut se repentir sans cesse et sans s'arrêter ? Non, pas de meurtre, pas d'adultère ou de gourmandise du tout. Le péché le plus terrible est l’orgueil. Et oh, combien de croyants ne le savent pas. Ou alors ils le savent, mais ne s’en rendent pas compte. Après tout, c'est une chose de dire en confession « Je me repens de mon orgueil » et de communier avec une âme pure. Mais c'est une autre chose de s'en prendre à cela et de gronder avec colère votre fils pour de la vaisselle non lavée, de ne pas permettre à votre subordonné de partir en vacances pour qu'il ne pense rien de lui-même, d'expliquer durement à votre femme où est sa place dans la maison, et méprise ton prochain à cause de son ivresse.

Une fierté à chaque pas. Inconscient et cela rend les choses encore plus terribles. Une personne aveuglée par l’orgueil tuera, violera et commettra tous les autres péchés mortels. Et il trouvera une excuse pour lui-même. Mais une fois débarrassés de l’orgueil, les gens fusionnent avec Dieu et la lumière de l’amour de Dieu illumine leur âme.

L'orgueil et l'ego ne sont-ils pas la même chose ?

Péchés capitaux dans l'Orthodoxie

Il y a sept péchés mortels au total : l'orgueil, l'avidité, l'envie, la colère, l'adultère, la gourmandise et le découragement.

La cupidité entraîne une augmentation des inquiétudes, de la colère intérieure et de l'isolement, et provoque la peur de la perte et la colère envers d'éventuels concurrents et envieux.

L'envie ou la mauvaise volonté implique une croyance en l'injustice de l'ordre établi par Dieu et est contraire aux vertus chrétiennes de générosité et de compassion.

Une personne qui cède à la colère, se sent blessée ou irritée court constamment le risque de commettre des actes terribles et de se faire du mal ainsi qu’à autrui. La principale cause de la colère est la fierté.

La fornication et la gourmandise sont des formes de volupté. Ils provoquent à la fois des souffrances corporelles et des souffrances de l’âme, puisque l’objet de la joie du sensualiste n’est pas le vrai bien. La lutte contre le vice de la gourmandise n'implique pas tant la suppression volontaire de l'envie de manger, mais plutôt une réflexion sur sa véritable place dans la vie.

Le découragement est un état d’insatisfaction, de ressentiment, de désespoir et de déception inutile, accompagné d’une perte générale de force.

Tous les péchés mortels sont l’envers de l’orgueil ou de l’ego. Et l’ego est basé sur un sentiment d’importance personnelle, la peur de la mort et un sentiment d’apitoiement sur soi. Il est clairement visible que les péchés d’orgueil, d’avidité, d’envie et de colère sont des manifestations d’un sentiment d’estime de soi, et que la fornication, la gourmandise et le découragement sont des manifestations de faiblesse, qui sont considérées comme de l’apitoiement sur soi.

Dix "commandements" du yoga

Dans les « Yoga Sutras » de Patanjali, dix lignes directrices sont données à un pratiquant de yoga : cinq interdites (yama) et cinq prescriptives (niyama) - les « à ne pas faire » et les « devoirs » du chemin spirituel. Comme l’écrit Swami Kriyananda, leur signification est qu’ils empêchent la « fuite » de notre énergie. La première règle du yama est la non-violence, le non-préjudice. Dès que la tendance à opprimer les autres, à les offenser d'une manière ou d'une autre (y compris la recherche d'un gain personnel à leurs dépens), est chassée du cœur, alors la bienveillance apparaît d'elle-même.

Le prochain principe à ne pas faire est de s’abstenir de mensonges. La véracité est une tendance naturelle chez nous une fois que le désir de déformer la vérité est surmonté.

Le troisième trou est la non-convoitise, c’est-à-dire l’absence d’intérêt personnel. Cela s’applique non seulement aux choses matérielles, mais aussi aux choses plus subtiles, comme les éloges ou la position.

Le quatrième yama est la maîtrise de soi (brahmacharya). Cette attitude est généralement corrélée à la pratique de l’abstinence sexuelle, mais elle a un sens plus large. Brahmacharya signifie le contrôle de tous les besoins naturels, parmi lesquels le désir sexuel est le plus fort, mais pas le seul. Une énorme quantité d'énergie est dépensée en pensées ou en recherche de plaisirs sensuels. Le yoga ne soulève pas la question de la justesse ou du caractère pécheur du sexe, il parle de comment et où nous devrions diriger notre énergie.

Cinquième écueil : la non-acceptation. La « non-acceptation » est une paire naturelle avec la « non-acquisition ». La non-acquisition signifie le non-attachement à ce qui ne nous appartient pas, et la non-acceptation signifie le non-attachement à ce que nous considérons habituellement comme notre propriété. Le fait est que nous ne possédons vraiment rien. Tout – nos corps, nos actions et même nos pensées – appartient au Seigneur.

Niyam ou « devrait » vaut également cinq. Ce sont la pureté, le contentement, la retenue, l’introspection (introspection, connaissance de soi) et la dévotion au Seigneur, la piété.

Par « pureté », nous entendons la pureté sincère et non corporelle, même si, bien sûr, cela inclut cette dernière.

Le « contentement » n’est pas une complaisance, mais un état dans lequel il faut rester courageusement face aux vicissitudes les plus difficiles. Autrement dit, vous devez accepter tout ce qui arrive comme la volonté de Dieu et être satisfait.

La « retenue » n’est pas la mise en œuvre d’austérités extérieures, mais un état de non-implication dans tout ce qui est extérieur. Vous devez apprendre à être maître de votre « je veux » ou de votre « je ne veux pas » et être capable de mener à bien vos entreprises.

L’introspection (auto-analyse, connaissance de soi) est apparemment un repli sur soi, mais c’est plus qu’une simple introspection. L'introspection maintient toujours l'esprit attaché à l'ego, alors que cela signifie avant tout tourner l'esprit vers Dieu. L'introspection nous permet de voir Dieu en nous-mêmes. Il n'est pas nécessaire de vous juger ni de juger vos qualités, il vous suffit de développer la capacité d'avoir un esprit absolument clair et une objectivité.

La piété est une dévotion dirigée vers l'intérieur plutôt que vers l'extérieur, exprimée dans des cérémonies et des rituels religieux. La piété dirige l'amour naturel du cœur des objets du monde vers Dieu.

Comme vous pouvez le constater, les péchés mortels ont beaucoup en commun avec les principes du yama-niyama. Et si vous aussi vous souvenez des 10 commandements en particulier, aimez le Seigneur Dieu de tout votre cœur ; aime ton prochain comme toi-même ; Tu ne tueras; Tu ne commettras point d'adultère; ne pas voler; ne créez pas de fausses preuves ; ne convoitez pas la femme et la bonne de votre voisin, alors cette relation devient encore plus évidente.

De plus, je me permettrai d'affirmer que non seulement les principes généraux de la vie sont similaires, mais aussi les méthodes spécifiques. Depuis l'Antiquité, l'orthodoxie a une pratique spirituelle grâce à laquelle une personne fait l'expérience de l'unité avec Dieu. Cette pratique s'appelle l'hésychasme.

Qu’est-ce que l’hésychasme ?

Selon un théologien orthodoxe moderne, si le monachisme est au centre de la spiritualité orthodoxe, alors l’hésychasme est au cœur même de cette orientation.

Le mot « hésychasme » vient du grec « hesychia » – « paix », « silence ». La pratique de l'hésychasme repose sur la prière contemplative, le renoncement aux pensées, aux émotions et aux images. À la suite de la pratique, la déification et l'ascension vers Dieu se produisent.

Je ne peux m’empêcher de citer ici des extraits du merveilleux article d’A.S. Rigin « Silence et Lumière », consacré à l’hésychasme.

« La principale méthode d'hésychasme est la répétition répétée de la « prière de Jésus » (« Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, pécheur. ») En prenant une position assise et en abaissant son menton vers sa poitrine, la personne qui prie « dirige son l'esprit dans le cœur », ralentit sa respiration afin de calmer le flux des pensées, et commence à « faire une prière », reliant son rythme à la respiration, jusqu'à ce que la prière devienne « automotrice » et qu'elle ne soit plus la personne. qui prie, entreprend certaines actions pour cela, mais la prière, pour ainsi dire, coule à travers lui, sans nécessiter aucun effort, la personne qui prie rejette systématiquement les « pensées » (c'est-à-dire les pensées), purifiant ainsi l'esprit et le rendant comme un vide. miroir, dans lequel la touche gracieuse de la « lumière incréée » peut se refléter, écrit Rigin.

La contemplation de cette lumière, appelée incréée (c'est-à-dire incréée, existant pour toujours) ou Thabor (c'est la lumière que les disciples de Jésus-Christ ont vue lors de sa transfiguration sur le mont Thabor), est d'une grande importance pour la pratique de l'hésychasme. Par cette lumière, l'ascète entre en communion avec le Dieu Incompréhensible. Rempli de cette lumière, il participe à la vie divine, devenant Dieu par grâce. C'est ainsi que se produit la théose - la déification de l'homme.

En outre, nous lisons dans Rigin : « On pense que « placer l'esprit dans le cœur » et ralentir la respiration lors de l'exécution de la « prière de Jésus » est la technique principale qui remonte à Siméon le Nouveau Théologien et à Grégoire du Sinaï. «pénètre le cœur» avec l'air inhalé, suivant derrière lui, une technique supplémentaire proposée par saint Nicéphore le Solitaire est que l'inspiration et l'expiration sont associées aux battements du cœur, et chaque mot de la prière est prononcé pour un battement de cœur. , les trois premiers mots de la «prière de Jésus» sont prononcés lors de l'inspiration, et les trois suivants - lors de l'expiration. Le rythme de la prière répétée associé à la respiration conduit progressivement au fait que les pensées s'estompent et que l'esprit se calme et reste. dans le cœur, où, selon Siméon le Nouveau Théologien, il ne rencontre d'abord que des « ténèbres » et des passions bouillonnantes, mais ensuite, derrière ces « ténèbres » au fond du cœur, s'ouvre une « joie inexprimable ».

Au fur et à mesure que l'ascète progresse dans la pratique de la prière, il commence à éprouver un état d'extase. Cependant, selon Siméon le Nouveau Théologien, l'extase n'est que la première étape et non le but de la pratique, qui est d'atteindre une unité constante et ininterrompue avec Dieu. , affectant toute la nature de l'homme - l'esprit, l'âme et le corps.

La doctrine des « centres corporels » est également associée à la pratique de l'hésychasme. C'est le « centre de la tête » auquel les activités de l'esprit sont liées ; « centre laryngé », dans lequel naît la parole, reflétant la pensée ; le « centre thoracique » et, enfin, le « lieu du cœur » (situé dans la zone du cœur), auquel on accorde tant d'importance dans la pratique de l'hésychasme. Au-dessous de la « place du cœur » se trouve la région de « l’utérus », foyer des « passions viles » (fin de citation).

Cela ne rappelle-t-il pas beaucoup les techniques inhérentes non seulement au yoga, mais aussi à d'autres pratiques orientales, et les « centres du corps » évoquent des associations très claires avec les chakras ? Mais l’auteur a eu la sagesse d’éviter de répondre à cette question. « L'enseignement des centres corporels, ainsi que les techniques de pratique associées à la respiration et à la répétition répétée des mêmes mots, évoquent des associations naturelles avec un certain nombre de traditions orientales, cependant, nous ne nous fixons pas pour objectif dans cet article de développer ces associations pour pour un certain nombre de raisons, dont la principale est l’autosuffisance de toute tradition spirituelle et la capacité potentielle à expliquer ses idées tout en restant dans les limites de cette tradition elle-même », dit-il.

Un peu d'histoire et de philosophie de l'hésychasme

En lisant l'histoire de l'hésychasme, il est impossible d'échapper à la pensée de l'étonnante similitude des méthodes et des pratiques inhérentes à l'Orthodoxie et au yoga. Voir par vous-même.

Ainsi, dans les écrits de Macaire d'Égypte (IVe siècle), il y a un enseignement sur la « déification » - le contact du principe divin sur une personne, transformant l'âme et le corps. Pour les ascètes, il ne s'agissait pas d'une idée abstraite, mais d'un fait de leur vie spirituelle intérieure, de la réalité de leur pratique spirituelle. Lors d'une prière incessante, l'esprit est libéré des passions et illuminé de lumière. Cela apporte une paix intérieure particulière à l'âme. Ce n’est pas de l’apathie ou de l’indifférence, mais un profond silence et une équanimité de l’esprit qui refuse les déclarations et les manifestations. Cet état peut être comparé à la surface lisse de l’eau lors d’une journée sans vent ; il remplit l’âme de joie et de bonheur. Cette béatitude donne la pureté du cœur et la virginité de l'âme, cette intégrité de l'âme, qui est le but de la pratique spirituelle de l'ascète.

Le classique de la mystique byzantine, Syméon le Nouveau Théologien (949-1022), est considéré comme le véritable père de l'hésychasme. C'est à lui qu'on attribue la paternité du traité «Sur trois méthodes de concentration et de prière», qui décrit les méthodes de pratique dont nous avons parlé plus tôt - en prenant une position assise et en inclinant la tête contre sa poitrine, l'ascète ralentit délibérément baisse sa respiration et commence à dire la « prière de Jésus », en la combinant avec le rythme de la respiration et en la dirigeant vers le cœur jusqu'à ce que la prière devienne « automotrice ».

Dans la seconde moitié du XIIIe siècle, les idées de Siméon le Nouveau Théologien furent développées par Nicéphore l'Hésychaste (Nicéphore le Solitaire), un Italien converti à l'Orthodoxie et devenu ascète athonite ; l'auteur du traité « Sur la sobriété et la garde du cœur », qui décrit systématiquement la technique de pratique spirituelle de l'hésychasme.

Le principal développement des méthodes d'hésychasme est associé au nom de l'abbé d'un certain nombre de monastères athonites, Grégoire Sinaite (environ 1250 - environ 1330). Dans son ouvrage « Du silence et de la prière », Grégoire de Sinaite parle de deux étapes du monachisme : l'activité monastique (jeûne, ascétisme, retrait du monde, etc.) et la contemplation, qui consiste à ne pas faire. La contemplation, selon Gregory Sinait, comporte trois étapes :

Concentration et « prière avec l'esprit » ;

Grâce et joie spirituelle, la descente de la « lumière incréée », l'acquisition du silence de l'esprit ;

Clarté supérieure, sobriété (« sobriété d’esprit »), compréhension de l’essence de toutes choses et contemplation de sa propre essence spirituelle.

La tradition de l'hésychasme a été développée au 14ème siècle par Grégoire Palamas.

Grégoire Palamas (1296-1359) reçut une éducation laïque dans sa jeunesse, en 1315 il devint moine sur le mont Athos, où il fut quelque temps abbé du monastère d'Esphigmen, puis devint ermite. Selon les enseignements de Palamas, une personne qui a atteint la perfection dans l'amour, ayant aimé Dieu sans aucun égoïsme ni égoïsme, peut, par la prière, rejoindre l'énergie divine, c'est-à-dire la grâce vivante et universellement opérante de Dieu et s'élever vers Dieu. lui-même, voyant de ses propres yeux la Lumière de sa gloire éternelle (lumière Favorsky) - à dévorer.

Et l'adversaire idéologique de Grégoire Palamas, le moine Varlaam le Calabrais, devenu plus tard catholique, considérait la Lumière vue par Palamas comme une auto-hypnose ordinaire, et il définissait l'hésychasme lui-même comme une série de techniques sauvages semi-magiques. Varlaam a soutenu que pour voir Lumière divine tu ne peux pas, parce que tu ne peux pas. Le différend entre théologiens fut résolu en 1351 au conseil local des Blachernes : la critique de Varlaam fut condamnée, le palamisme fut déclaré doctrine officielle de l'Église orthodoxe byzantine et en 1368 Grégoire Palamas fut canonisé.

Palamas a donné à l'hésychasme un cadre véritablement philosophique, développant la doctrine de la différence fondamentale entre l'essence de Dieu, non manifestée et inaccessible à la compréhension, et les énergies auto-émettrices de Dieu, qui imprègnent le monde entier, descendant jusqu'à l'homme. Ce rayonnement incréé de Dieu est cette lumière incréée du Thabor. En même temps, Palamas se réfère aux paroles de Denys l'Aréopagite sur la « lumière inaccessible » et Dieu comme « obscurité de super-lumière », affirmant encore et encore l'inaccessibilité et la transcendance fondamentales de cette lumière entrant dans le cœur de l'ascète, dont « pensées » se sont évanouies et dont l’âme est vide et transparente.

Le thème de la transformation, réalisée à l'aide de la lumière et de la descente de la grâce, est au cœur de l'enseignement ascétique de Grégoire Palamas. Il croyait qu’une telle illumination de l’esprit, une fois atteinte, devait également affecter le corps. L’Esprit donne vie à la chair, la transforme, car « le corps est le temple dans lequel toute la plénitude de Dieu demeure corporellement ». Le chemin vers une telle transformation est la prière « silencieuse » ou « spirituelle », à propos de laquelle Isaac le Syrien a écrit qu'à la première étape, la prière est constituée de mots et qu'à la deuxième étape, elle n'a plus de mots ni de forme. Il s’agit d’une prière véritablement silencieuse, spontanée ou « automotrice », donnant à l’ascète une paix profonde, un silence et une participation à la lumière incréée des énergies divines.

La Russie devint le successeur de Byzance. Les idées d'hésychasme ont commencé à pénétrer ici il y a longtemps, dès l'adoption même du christianisme. Par exemple, Antoine - le fondateur du monastère de Petchersk à Kiev - a fait un pèlerinage au mont Athos et a vécu quelque temps au monastère d'Esphigmen (dont Grégoire Palamas fut plus tard abbé), étudiant avec des ermites athonites.

Serge de Radonezh était un adepte de l'hésychasme. Les meilleurs ascètes du monde orthodoxe, Séraphin de Sarov, Jean de Kronstadt, Ambroise d'Optina, Ignace Brianchaninov, pensaient et ressentaient à peu près la même manière que Palamas, qui croyait qu'une personne pouvait monter vers Dieu, croyait qu'une personne ne devait pas accepter sa propre imperfection, mais doit la surmonter.

Mon objectif n'est pas de prouver que l'Orthodoxie utilise des éléments du yoga. Cela ne serait pas raisonnable, et il ne serait pas non plus raisonnable de comparer l’incomparable : le yoga et la religion. Ce sont deux chemins complètement différents. Mais il me semble qu’ils sont parallèles et mènent au même objectif. Par conséquent, les méthodes de développement personnel, les pratiques spirituelles, les méthodes de contemplation, l’élimination de l’Ego ou de l’orgueil sont similaires. Cela n'indique-t-il pas leur efficacité ?

Une relation avec Dieu, à mon avis, est une affaire très intime. Vous seul avez le droit de décider quelle voie vous convient le mieux. Je veux dire une seule chose : je ne me considère pas comme croyant, parce que je ne crois pas, mais JE SAIS que Dieu existe. Et je ne me considère comme adepte d’aucune église, parce que je n’aime pas les intermédiaires entre moi et Dieu, qui se battent sans cesse pour le pouvoir, pour les sphères d’influence, pour les finances, enfin.

Si le but le plus élevé de la religion, en l’occurrence orthodoxe, est d’apporter une particule de la lumière de Dieu dans l’âme, la repentance des péchés et la culture d’un amour sans limites pour Dieu dans le cœur, alors je suis orthodoxe. Parce que j'aime Dieu de tout mon cœur et que je vois sa présence dans tout ce qui est sur terre, et je m'efforce de donner à toutes les créatures - vivantes et non vivantes - la joie et la lumière de l'amour du Seigneur. N'est-ce pas là du yoga au sens le plus élevé du terme, qui signifie UNITÉ ?

Mon ami, dont on a parlé au début, fréquente l'école de yoga de Kiev. Mon ami va à l'église. Chacun est une personne belle et lumineuse. Je vois beaucoup de points communs dans leur quête de l’excellence. Que Dieu leur donne la force sur leur chemin.